Muntaqa

Передает Абу Дауд и другие хадис Джабира, да будет доволен им Аллах: «Мы отправились в поездку, и в одного из нас попал камень, разбив ему голову. Затем у него произошла поллюция, и он спросил своих товарищей: «Находите ли вы, что для меня есть облегчение — дозволенность совершить таяммум?» Они сказали: «Мы не считаем, что тебе дозволено прибегнуть к таяммуму в качестве облегчения, ты ведь можешь использовать воду». Он искупался и умер. Когда мы прибыли к пророку, мир ему и благословение Аллаха, ему сообщили о произошедшем, и он сказал:

«Они убили его, да убьет их Аллах.
Почему же они не спросили, если не знали? Поистине, исцеление невежества в вопросе».

روى أبو داود وغيره عن جابر — رضي الله عنه — أنه قال: خرجنا في سفر فأصاب رجلاً معنا حجر فشجه في رأسه فاحتلم، فقال لأصحابه هل تجدون لي رخصة في التيمم، فقالوا لا نجد لك رخصة وأنت تقدر على الماء فاغتسل فمات. فلما قدمنا على النبي صلى الله عليه وسلم أخبرناه بذلك فقال قتلوه قتلهم الله الا سألوا إذا لم يعلموا فإنما شفاء العي السؤال.

Сказал имам Абу Сулейман Хамад ибн Мухаммад аль-Хаттаби аш-Шафии: «Он выразил им порицание за фатву без знания, высказал в их адрес угрозу, сделал против них дуа и уподобил их в грехе убийц того человека». См. «Ма’алим ас-сунан» 1/104.

قال الإمام أبو سليمان حمد بن محمد الخطابي الشافعي: «قلت في هذا الحديث من العلم أنه عابهم بالفتوى بغير علم وألحق بهم الوعيد بأن دعا عليهم وجعلهم في الإثم قتلة له».
انظر: «معالم السنن» 1/ 104.

То же самое написал имам Бадруддин аль-Айни аль-Ханафи в «Шарх Сунан Аби Дауд» 2/153.

В этом хадисе содержится суровый урок и угроза для тех, кто променял следование за имамами в фикхе на фанатичный таклид за студентом в опосредованном призыве ко всеобщему иджтихаду.

Примечания.

1. О достоверности хадиса есть разные мнения и многие ученые считали его слабым, а некоторые хорошим, но смысл его считается верным среди ученых.

2. Вполне ожидаемо, что призывающие ко всеобщему иджтихаду, которые при своем невежестве позволяют себе откровенно свысока и с неприязнью смотреть на правовые школы имамов ахлю сунна, поспешат отыскать и опубликовать в качестве «опровержения» слова одного из средневековых ученых о том, что этот хадис указывает на запрет выдавать фатвы, делая таклид за имамом мазхаба, так как таклид — это не_знание. И поэтому уместно будет упомянуть следующие примечания:

а) на упомянутую ранее ситуацию (о следовании за призывом к самостоятельному следованию невежд доводам) смысл хадиса распространяется однозначно, а распространяется ли он так же и на этот вопрос (о муфтие-мукаллиде) — это совсем другой вопрос, который не относится к затронутой вначале теме.

б) Таклид — это «не знание» каким образом правильно будет извлекать хукм по определенному вопросу. То есть это «не знание» с точки зрения науки «усуль аль-фикх«. Но в то же время таклид — это знание о том, какой хукм извлекли по этому вопросу обладающие тем самым первым знанием муджтахиды, а иногда и знание из каких доводов и на основе каких методов они это сделали. И дающий фатву на основе таклида, не говорит то, о чем у него нет знания, а передает то, о чем у него есть знание, от тех, у кого есть знание о том, как извлекать хукм по этому вопросу.

б) Таклид основан на обращении с вопросами к муджтахидам, и в этом же хадисе говорится, что вопрос ученым о том, как можно поступать, а как нельзя — это уже исцеление от невежества. Так же в аяте: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете», — вопрос к обладателям знания избавляет от незнания, и таклид за ними — это таклид в знании.

в) Те студенты, чьими словами руководствуются борцы с мазхабами ахлю сунна, известны тем, что дают фатвы на основе таклида — передавая выбранные ими цитаты или мнения ученых по заданному вопросу. И если их последователи согласятся с толкованием о запрете фатв на основе таклида, то им придется запретить своим предводителям отвечать на вопросы, пока они не достигнут степени иджтихада.

г) Признание того, что у дающего фатву на основе таклида есть некая доля невежества, не отменяет того факта, что тот, кто выносит решение отказываясь от таклида до достижения степени иджтихада, описывается полным невежеством, по праву влекущим за собой угрозу, которая содержится в дуа пророка, мир ему и благословение Аллаха.

д) Люди, о которых говорится в хадисе, дали фатву не на основе таклида за кем-то из признанных муджтахидов, а на основе своего собственного понимания того, на что указывают доводы — не будучи муджтахидами и не обратившись за ответом к знающим, чтобы сделать за ними таклид.

е) Об опасности вынесения подобных решений говорил и шейх, на которого эта группа боится покушаться более всего в отличие от их отношения к имамам прошлого из числа приверженцев мазхабов. Говорил от этом хадисе шейх аль-Альбани: «Обязательно, чтобы этот хадис всегда был перед глазами требующих знание, чтобы они не осмеливались на фатвы, из-за которых их постигнет то, что постигло того человека, против которого сделал дуа посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха». Сл. «Ас-Сильсиля» 181.

قال الشيخ الألباني: «هذا الحديث يجب أن يكون ماثلا دائما وأبدا أمام أعين طلاب العلم حتى لا يتجرؤوا على الإفتاء فيصيبهم مثل ما أصاب ذلك الرجل الذي دعى عليه الرسول عليه السلام بأن يقاتله الله تبارك وتعالى».
استمع: «سلسلة الهدى والنور» 181.

3. Фанатичность таклида за студентом выражается в посвящении себя несправедливой вражде и сочинению невежественных претензий, ярлыков и обвинений в адрес несогласных с этим студентом, но последовавших за абсолютным большинством имамов этой общины. Также фанатизм содержится уже в том, что ради позиции студента люди пренебрегают позициями имамов и больших ученых, и даже смеют относить их к заблуждениям.
Если вспомним поведение последователей Н., и посмотрим на поведение последователей уже этого студента, то не увидим разницы в методологии. Та же организованная фанатичная партийность с надуманными публичными покушениями на несогласных. Эту партийность еще недавно последователи второго студента крайне активно опровергали и осуждали у последователей Н., но вдруг их «истинный и ни в чем не изменяющийся манхадж» стал полностью противоположным.

4. Опосредованность призыва ко всеобщему иджтихаду заключается в том, что в общем говорится о том, что «мы к иджтихаду не призываем и призываем следовать за учеными», а в частности:

а) Размываются границы между «иттиба» муджтахида и «иттиба» мукаллида, так что мукаллид наделяется правами и обязанностями муджтахида. Преподносится, что все могут решать, кто из ученых прав и на сунне, а кто ошибается и противоречит сунне. Достаточно только посмотреть на упомянутые ими доводы. Это и есть «иттиба» муджтахидов и это вид иджтихада — иджтихад в тарджихе. А «иттиба» простых мусульман (согласно мнению шейха уль-ислам Ибн Таймии, который разрешил это «иттиба» и даже обязал им) заключается в таклиде за тем из ученых, чьи доводы показались более убедительными, без вынесения решения о том, кто из ученых в данном постановлении прав, кто ошибся, кто на сунне, а кто противоречит сунне.

б) Преподносится, что простые мусульмане сами могут извлекать правовые положения из многих аятов и хадисов.

в) Преподносится, что иджтихад, то есть усердие в поиске истины и ее источников, делают все, так что языковое значение иджтихада выдается за термин усуль аль-фикха, под которым подразумевается извлечение постановлений из доказательств.

г) Преподносится, что слова имамов вроде «не делай таклид за мной, а бери откуда я брал» и «оставь мои слова, если они противоречат доводу» обращены ко всем мусульманам, и любой невежда может посмотрев на хадис и сделав из него свой собственный вывод, оставить слова ученых, которые не соответствуют его выводу. А это уже вид абсолютного иджтихада.

д) Преподносится, что к простым мусульманам обращены слова о том, что лучше следовать за учителем учителя, а еще лучше за учителем учителя учителя, и так до самого пророка, мир ему и благословение Аллаха — следовать за ним напрямую лучше, чем за своим учителем. И это так же откровенный призыв невежд к абсолютному иджтихаду.

Скорее всего мало кто поймет весь текст, но и темы эти не для всех. Так уж вышло, что некоторые люди сделали их областью личной вражды и борьбы за личное право иджтихада без достижения этой степени и за личное право обязывать русскоязычных мусульман своим собственным мазхабом, занимаясь судом над имамами: кто в чем прав и кто в чем ошибся, за кем в чем следовать — это сунна, а за кем в чем — «противоречие сунне». Тем самым втянули в эти темы далекую от способности их понять публику, запутывая людей тем, в чем сами не разбираются, и отвращая от пути имамов. И в итоге приходится возвращаться к самой сути поднятых вопросов.