Шейх Абдуррахман ас-Саади: Диспут об оправданиях в такфире

31.05.2017 | 1774

المناظرة في مسألة العذر بالجهل
الشيخ عبد الرحمن السعدي

Выдающийся ученый, воспитатель, правовед, критик и исследователь, знаток тонких вопросов вероубеждения и наследия шейх уль-Ислама Ибн Таймии — шейх Абдуррахман ибн Насыр Ас-Са’ди (Ас-Си’ди), известный русскоязычным мусульманам своим тафсиром, учитель таких светочей знания как шейх Ибн Усаймин, шейх Абдуллах аль-Бассам, шейх Абдуллах ибн Акыль, подробно разъясняет вопрос учета оправданий как препятствий в такфире. Для более эффективного донесения информации шейх изложил эту тему в виде диспута между двумя учеными, приводя доводы против своей позиции и отвечая на них. Огромное значение статьи не ограничивается лишь ее научностью. Шейх не только преподносит знания, раскрывая суть самых сложных вопросов и облегчая их понимание, но и воспитывает своих читателей, обучает культуре диалога, нравственности, сдержанности и взаимоуважению при разногласиях среди приверженцев сунны. Ни один из ученых, которых в качестве примера изобразил шейх в своей статье, никоим образом не оскорбил, не унизил и не задел своего оппонента. Это — урок, в котором в наше время нуждаются многие мусульмане.

Диспут об обвинении в неверии (такфире) определенной личности, которая совершила нечто, являющееся причиной для обвинения в неверии.

Сказал один из спорящих: Коран, сунна и единогласное мнение (иджма’) указывают на то, что обратившийся с мольбой (ду’а) не к Всевышнему Аллаху, а к ангелу, пророку, праведнику, идолу или к кому-либо другому, является неверующим (кафир) в Аллаха, многобожником (мушрик), навечно ввергаемым в адский огонь. И это положение из тех, которые невозможно не знать о религии (ма’люм мин ад-дин бид-дарура), которое невозможно отрицать. Как только совершит это кто-либо из людей, тот сразу же считается многобожником, неверным. И нет разницы, совершил он это из упрямства, или по причине невежества (джахль), или по причине ошибочного истолкования (та-уиль), или следуя без знания доводов за каким-то авторитетом (таклид). Поэтому Аллах в Своем Писании всех неверных назвал неверными, не различая между последователем и тем, за кем следуют, между упрямцем и невеждой. Наоборот, Он сообщил, что (все) они говорят: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам». (Сура «Украшение», аят 22) И нет сомнения в том, что многие из них думают, что они на истине, как сказал Всевышний: «Это — те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо. Те, которые не уверовали в знамения своего Господа…» (Сура «Пещера», аяты 104-105) Не стала преградой для обвинения их в неверии (такфира) их убежденность в том, что они поступали хорошо. И так же с тем, кто обратился с мольбой не к Аллаху, или же обратился (не к Аллаху) с зовом о спасении (истигаса) от того, от чего способен спасти только Аллах. Такой является многобожником, неверным, будь он упорствующим или нет, независимо от того, знал ли он довод, ознакомили ли его с доводом, или же он не знал его.
И какая разница между обвинением в неверии невежественных иудеев, христиан и других (кафиров в основе) и обвинением в неверии тех невежд, которые совершают многобожие, даже если и относят себя к Исламу?
И какая разница между обвинением в неверии того, кто отрицает воскрешение, даже если по причине невежества, и тем, кто взывает с мольбой к кому-то помимо Аллаха и прибегает к нему, и просит от него удовлетворения своих нужд, удовлетворить которые не способен никто кроме Аллаха? Все они – неверные. Посланник все ясно донес, и до кого дошел Коран, тому предоставлен довод, независимо от того, понял он или не понял.

Сказал второй: Что касается твоих слов о том, что Коран, сунна и единогласное мнение указывает на то, что обращение с мольбой к кому-либо помимо Аллаха и обращение к такому с зовом о спасении является многобожием и неверием, по причине которого навечно попадают в огонь, то в этом нет сомнения. А что касается твоих слов о том, что невежественные иудеи, христиане и все те неверные, которые не веруют в посланника, не считают правдивыми его слова, что они одинаковы по положению с теми невеждами, которые веруют в Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, убеждены в правдивости всего, что он сказал обо всем, придерживаются подчинения ему, но затем случается так, что такой человек обращается с мольбой не к Аллаху и попадает в многобожие по отношению к Нему, в то время как он не знает и не чувствует, что это относится к многобожию, а считает это выражением почтения к тому, к кому он взывает, считает, что это приказано (в Исламе) – уравнивание того и этого – это явная ошибка. Коран, сунна, единогласное мнение сподвижников и тех, кто наилучшим образом последовал за ними, указывают на различие между этими двумя положениями.
Неверие невежественных иудеев, христиан, и всех видов неверных (в основе) – это такое положение религии, которое невозможно не знать (ма’люм мин ад-дин би ад-дарура) и невозможно отрицать. А что касается того, кто верует в посланника, подтверждает все, что он сказал, придерживается его религии, а затем совершает ошибку в убеждениях, словах или делах по причине невежества или ошибочного истолкования, то ведь Аллах говорит (о словах верующих): «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись». (Сура «Корова, аят 286) И такому, как члену исламской общины, прощается совершенное по ошибке, забывчивости и под принуждением1.
Слова и убеждения, если они являются неверием, то говорится: «То, в чем он убежден, или то, что он совершил, является неверием», — однако, что касается некоторых определенных личностей, то в отношении них могут действовать преграды, препятствующие обвинению их в неверии, (например) по причине его незнания о том, что данное (дело или убеждение) является неверием и многобожием. Наличие такой преграды обязывает нас воздержаться от применения к нему постановления о неверии, учитывая то, что мы не сомневаемся в том, что его слова являются неверием. И именно таким было отношение сподвижников и табиинов к нововведениям (их времени).
Ведь нововведения, появившиеся в их время, такие как нововведение хариджизма, му’тазилизма, кадаризма и тому подобного содержали в себе отвержение (смысла) текстов Корана и сунны, признание их (смысла) ложным, искажение их. А это является неверием. Однако они (сподвижники и таби’ины) воздержались от обвинения в неверии конкретных личностей из приверженцев этих нововведений по причине их (нововведенцев) ошибочного истолкования.
И нет разницы между признанием хариджитами ложными (смыслов) шариатских текстов о заступничестве, их признанием ложными (смыслов) шариатских текстов о принадлежности к Исламу и о наличии веры у совершивших большие грехи, их дозволением пролития крови сподвижников и других мусульман; признанием му’тазилитами ложным заступничество за совершавших большие грехи, их отрицанием предопределения, обессмысливанием качеств Аллаха, иными их убеждениями и между ошибочным истолкованием того, кто разрешил обращение с мольбой (ду’а) к кому-либо помимо Аллаха и обращение (не к Аллаху) с зовом о спасении (истигаса).
И Ибн Таймия во многих своих книгах, таких как «Опровержение на аль-Бакри» и «Опровержение на аль-Ахнаи» и других, когда упомянул о том, что подобные мнения (о разрешенности обращения с мольбой не к Аллаху) исходили от шейхов, о которых шла речь, ясно высказался о том, что по причине преобладания (в обществе) невежества и малого знания о сути посланнической миссии невозможно обвинить их в неверии, пока не станет им ясен довод, за отрицание которого человек становится неверным. Его слова об этом более чем известны. И на основании этого нам становится ясно, что в отношении совершившего подобное по причине невежества, слепого следования за авторитетом или ошибочного истолкования — кроме ситуации с упорствующим – из-за наличия упомянутого препятствия не выносится постановление о неверии конкретного человека. Даже если то, что он совершил, является неверием.

Сказал первый: Что касается слов Всевышнего: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (Сура «Корова, аят 286), — и избавления Законодателем этой общины от наказания за ошибки, то это касается только вопросов в ответвлениях и основанных на иджтихаде. А что касается основ религии и тем более ее абсолютной основы – единобожия – то и ошибка и намеренное действие в этой сфере одинаковы по положению, как мы уже говорили, упоминая об обвинении в неверии слепых последователей (т.е. невежественных) неверных (в основе).
Так же, относительно ваших слов о том, что он подтверждает то, с чем пришел посланник, и придерживается подчинения ему, то это невозможно. Как он может подтверждать, если он не считает правдой обязанность уединения (таухида) Аллаха (в поклонении), обязанность уединения Аллаха в обращении с мольбой, просьбами о спасении и в других видах поклонения?! Как может придерживаться подчинения посланнику тот, кто ослушался его в основе всех видов подчинения, в основе религии, в единобожии? Стал обращаться с мольбой к кому-либо помимо Аллаха, иного просить о спасении, забыв своего Господа, обратив свое сердце к созданным и отвернувшись от Господа миров. Где же его подчинение и где подтверждение? Простое заявление об этом не принимается, если нет на это довода и доказательства.
А что касается вашего сравнения этого случая с нововведениями хариджитов, му’тазилитов и других сект, которые вы упомянули, то что может быть больше, чем разница между этими двумя положениями? Между единобожием, которое является основой религии посланников и основой их призыва, так что почти весь Коран от начала до конца посвящен разъяснению этого, расставляя основы, указывая на подробности, поясняя и утверждая постановления, и между нововведениями, приверженцы которых заблудились и впали в ошибки в убеждениях и делах при их приверженности единобожию и вере в Аллаха и Его посланника. Разница между этими двумя положениями очевидна, а кто не разделяет между ними, тот ошибся и сделал неверный вывод.

Сказал второй: Слова о том, что упомянутый аят и иные шариатские тексты относятся только к ошибке в ответвлениях, не в основах – это слова без доказательства. Ни Аллах, ни Его посланник не разделили между основами и ответвлениями в том, что касается прощения этой общине. И относительно упомянутого нами о том, что праведные предшественники не обвиняли в неверии приверженцев нововведений, поскольку те были ошибочно истолковывающими вопросы не из основ религии – в особенности нужно обратить внимание на тех, кто обессмысливал качества Создателя, из числа му’тазилитов и других (нововведенцев) – то ведь единобожие строится на (1) утверждении совершенных качеств Аллаха и (2) посвящении поклонения только Ему одному, у Которого нет сотоварища. И как мы воздержались от обвинения в неверии конкретного лица, до которого не дошел довод в первом разделе (единобожия), если он стал отрицать некоторые из качеств по невежеству (джахль), ошибочному истолкованию (та-уиль), или следуя за словами авторитета (таклид), так же мы воздерживаемся от обвинения в неверии того, кто посвятил созданным некоторые из видов поклонения, поступая так по невежеству, из-за ошибочного истолкования, или следуя за словами авторитета. Препятствие во втором случае такое же, как и в первом. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пришел с обоими положениями и донес их своей общине. Однако, некоторые люди из его общины заблудились в этих двух разделах или в одном из них и пошли по пути, о котором невозможно не знать в религии (ма’люм мин ад-дин бид-дарура), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) пришел с порицанием его, запретом на него и предостережением своей общины от него. И кто познал то, с чем он пришел в этих двух разделах, но проявил упорство и воспротивился посланнику после того, как стала ясна ему истина2, тот действительно неверный (кафир). А кто являлся верующим в него явно и скрыто, однако заблудился в этом и не знал истину, то мы не утверждаем о его неверии в таком положении, когда есть это препятствие, пока не будет предоставлено ему доказательство, после которого упорствующий становится неверным. В таком роде, по упомянутой причине, и мы, и вы уже воздержались от обвинения в неверии тех, от кого исходило что-то из этого, как, например, ас-Сарсари3 и подобных ему, в чьих словах были просьбы о спасении, обращенные к посланнику, мольбы к нему и обращения к нему с просьбами об исполнении своих нужд. И к нему (ас-Сарсари) и к подобным ему относятся упомянутые ранее слова шейх уль-Ислама (Ибн Таймии).
А что касается твоих слов: «Вы ведь не воздерживаетесь от обвинения в неверии того, кто отрицает воскрешение — так же, как обвинил такого в неверии Аллах и Его посланник — не разделяя между упорствующим и не упорствующим». — То мы скажем: это все из одного раздела, однако в вопросах качеств и единобожия (в поклонении) случилось ошибочное истолкование, и оно получило распространение среди многих из тех, кто подтверждает правдивость посланника во всем. В отличие от вопроса отрицания воскрешения. Ведь такое (ошибочное истолкование в данном вопросе) может и не бывает вовсе. Но при всем этом, если предположить, что есть некто, кто вырос в далекой (от мусульманского общества) земле, или же недавно принял Ислам, то такого следует ознакомить с положением, а уже после этого (если он будет упорствовать на своем) выносится решение о его неверии.
Таким образом, относительно каждого, кто верует в Аллаха и Его посланника, подтверждает, что все, что пришло от них – истина, придерживается подчинения им, но, по невежеству, из-за отсутствия знаний о том, с чем пришел посланник, отказался от чего-то из того, с чем он пришел, то даже если это считается неверием (куфр), и, говорится: кто совершил это, тот неверный, но невежество о том, с чем пришел посланник, препятствует частному обвинению в неверии такого человека. И нет разницы в этом между вопросами из основ или ответвлений. Потому что неверие – это отрицание4 того, с чем пришел посланник, или же отрицание части этого при знании об этом.
Теперь, посредством такого разъяснения ты познал разницу между невежественными последователями неверующих в посланника и человеком верующим, который не на основании знания и упрямства, а из-за невежества и заблудившись, отверг что-то из того, с чем пришел посланник.

См.: «Аль-Фатауа ас-са’дия», глава «Правовое положение вероотступника», с. 578 – 584.

____________________________

1 Достоверно передано от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Когда посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, был ниспослан аят: «Аллаху принадлежит то, что в небесах и то, что на земле. Обнаружите вы то, что в душах ваших или станете скрывать, всё равно потребует Аллах с вас отчёта за это и Он простит, кого пожелает, и накажет, кого пожелает, ведь Аллах надо всем властен» (Сура «Корова», аят 284). — Его сподвижникам стало тяжело от этих слов, и тогда они пришли к посланнику Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, опустились на колени и сказали: «О посланник Аллаха, сначала на нас было возложено то, что нам по силам: молитва, пост и милостыня, но теперь тебе был ниспослан этот аят, в котором говорится о том, чего мы сделать не сможем!» В ответ им посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Неужели вы хотите сказать нечто подобное тому, что говорили до вас обладатели обоих Писаний, говорившие: «Мы слышали, но не повинуемся?!» Нет, говорите: «Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, к Тебе возвращение!» Тогда они сказали: «Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, к Тебе возвращение».
И после того, как люди стали читать этот аят, подчинившись тому, о чём в нём говорится, Всевышний Аллах сразу же ниспослал другой аят: «Посланник и верующие уверовали в то, что было ниспослано ему от Господа. Все уверовали в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников. «Не делаем мы различий между кем бы то ни было из посланников Его. «Они говорят: «Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, к Тебе возвращение!»»
И когда они сделали это, Аллах Всевышний ниспослал другой аят, в котором сказано: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам. Ей — то, что она приобрела, и против неё то, что она приобрела.
Они говорят: «Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись!»
Аллах сказал: «Да».
Господь наш, и не возлагай на нас такого бремени, какое возложил Ты на живших до нас!
Аллах сказал: «Да».
Господь наш, не возлагай на нас и того, что нам невмочь!
Аллах сказал: «Да».
И избавь нас, и прости нас и помилуй нас! Ты — наш Владыка, помоги же нам против людей неверных!»
Аллах сказал: «Да»»
В той версии этого хадиса, которую передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что вместо слова «да» Аллах говорит: «Я уже сделал это».
См. «Сахих Муслим», 125. (Пер. В. Нирша)

2 Согласно смыслу аята: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» Сура «Женщины», аят 115.

3 Джамалюддин Абу Закария Яхья ибн Юсуф ибн Яхья ибн Мансур ас-Сарсари аль-Ханбали, 588-656 гг. (1192 – 1258 г.р.) – искусный поэт, ученый-правовед ханбалитской школы, языковед, аскет.

4 Шейх не ограничил неверие лишь отрицанием, а указал на саму его основу и на самый явный его вид, который влечет за собой остальные.

عقد الشيخ عبدالرحمن السعدي مناظرة افتراضية بين شخصين : أحدهما لا يعذر بالجهل في مسائل الشرك والآخر يعذر به فيها .

وهي مناظرة دقيقة جدا، والاطلاع على هذه المناظرة يساعد بشكل كبير على فهم حقائق الأقوال في هذه المسألة وعلى إدراك مآخذها .

يقول الشيخ السعدي:

قال أحد المذكورين:

قد دل الكتاب والسنة وإجماع المسلمين، أن من دعا غير الله تعالى، ملكا أو نبيا أو صالحا أو صنما أو غير ذلك، أنه كافر بالله، مشرك مخلد في نار جهنم، وهذا أمر معلوم من الدين بالضرورة لا يمكن إنكاره، فمتى فعله أحد من الناس فهو مشرك كافر لا فرق بين كونه معاندا أو جاهلا أو متأولا أو مقلدا، ولهذا جعل الله في كتابه الكفار كلهم كفارا، لم يفرق بين التابع والمتبوع، ولا بين المعاند والجاهل، بل أخبر أنهم يقولون: {إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون} [الزخرف: 22].

وهذا أمر لا يُشك فيه أن كثيرا منهم يظن أنه على حق كما قال تعالى: {الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا أولئك الذين كفروا بآيات ربهم} [الكهف: 104، 105]. فلم يمنعهم تكفيرهم اعتقادهم أن ما فعلوه إحسان، فهكذا من دعا غير الله، أو استغاث بما لا يقدر عليه إلا الله، فهو مشرك كافر، عاند أو لم يعاند، عرف الدليل أو لم يعرف، وأي فرق بين تكفير جهلة اليهود والنصارى وغيرهم وجهلة من يشرك ولو انتسب الى دين الاسلام؟! بل أي فرق بين تكفير من ينكر البعث ولو جهلا، وبين من يدعو غير الله ويلوذ به ويطلب منه الحوائج التي لا يقدر عليها إلا الله؟! فالكل كفار، والرسول بلغ البلاغ المبين، ومن بلغه القرآن فقد قامت عليه الحجة، سواء فهمها أو لم يفهمها.

قال الآخر:

ما ذكرت من دلالة الكتاب والسنة والإجماع، على أن دعاء غير الله والاستغاثة به شرك وكفر مخلد في النار، فهذا لا شك فيه، ولا ريب، وما ذكرته من مساواة جهلة اليهود والنصارى وجميع الكفار الذين لا يؤمنون بالرسول ولا يصدقونه بجهلة من يؤمن بمحمد — صلى الله عليه وسلم — ، ويعتقد صدق كل ما قاله في كل شيء ويلتزم طاعته، ثم يقع منه دعاء لغير الله وشرك به، وهو لا يدري ولا يشعر أنه من الشرك، بل يحسبه تعظيما لذلك المدعو، مأمور به.
وما ذكرته من مساواة بين هذا وبين ذاك، فانه خطأ واضح، دل عليه الكتاب والسنة وإجماع الصحابة والتابعين لهم باحسان على التفريق بين الأمرين، فإنه من المعلوم من الدين بالضرورة كفر جهال اليهود والنصارى وجميع أصناف الكفار، وهذا أمر لا يمكن انكاره.

وأما من كان مؤمنا بالرسول، ومصدقا له في كل ما قاله، وملتزما لدينه، ثم وقع منه خطأ في الاعتقاد أو القول والعمل، جهلا أو تقليدا أو تأويلا، فإن الله يقول: {ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا} [البقرة: 286]. عفي عن أمته الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه، في المقالة والاعتقاد وإن كان كفرا.

ويقال: من اعتقدها أو عمل بها، فهو كافر، لكن قد يقع ويوجد مانع في بعض الأشخاص يمنع من تكفيره لعدم علمه أنه كفر وشرك فيوجب لنا التوقف في إطلاق الكفر على عينه، وإن كنا لا نشك أن المقالة كفر لوجود ذلك المانع المذكور، وعلى هذا عمل الصحابة والتابعين في البدع، فإن البدع التي ظهرت في زمانهم كبدعة الخوارج والمعتزلة والقدرية ونحوهم مشتملة على رد النصوص من الكتاب والسنة وتكذيبها وتحريفها، وذلك كفر، لكن امتنعوا من تكفيرهم بأعيانهم، لوجود التأويل فلا فرق بين تكذيب الخوارج لنصوص الشفاعة وتكذيبهم للنصوص الدالة على إسلام وإيمان أهل الكبائر، واستحلالهم لدماء الصحابة والمسلمين، وتكذيب المعتزلة بالشفاعة لأهل الكبائر، ونفي القدر والتعطيل لصفات الله، وغير ذلك من مقالاتهم، وبين تأويل من أجاز دعاء غير الله والاستغاثة به.

وقد صرح شيخ الاسلام في كثير من كتبه، كرده على البكري والإخنائي وغيرهما حين ذكر وقوع مثل هذه الأمور من بعض المشايخ المشار اليهم، فذكر أنه لا يمكن تكفيرهم لغلبة الجهل وقلة العلم بآثار الرسالة، حتى تبين لهم الحجة التي يكفر منكرها، وكلامه معروف مشهور، فاتضح لنا من ذلك ان من وقعت منه مثل هذه الأمور جهلا وتقليدا، أو تأويلا من غير عناد، أنه لا يحكم بتكفيره بعينه وإن كانت هذه الأمور الواقعة منه كفرا، للمانع المذكور.

فقال الأول:

أما قوله تعالى: {ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا} [البقرة: 286]. ورفع الشارع المؤاخذة عن هذه الأمة بالخطأ، فإنما ذلك في الخطأ في المسائل الفرعية والاجتهادية، أما أصول الدين، بل أصل الدين على الإطلاق الذي هو التوحيد، فالخطأ فيه والعمد الكل على حد سواء كما ذكرنا في تكفير مقلدة الكفار.

وأما قولكم: إن هذا مصدق للرسول ملتزم لطاعته، فهو ممنوع، فكيف يصدقه من كان مكذبا له في وجوب توحيد الله، ووجوب إفراد الله في الدعاء والاستغاثة وغيرهما من أنواع العبادات؟! وكيف يكون ملتزما لطاعة الرسول من عصاه في أصل الطاعات وأساس الدين، والتوحيد؟! فجعل يدعو غير الله ويستغيث به ناسيا ربه، مقبلا بقلبه على المخلوقين، معرضا عن رب العالمين، فأين الالتزام؟! وأين التصديق؟!

وأما الدعوة المجردة، فإنها غير مقبولة حتى يقام عليها الدليل والبرهان، وأما تشبيهكم هنا ببدع الخوارج والمعتزلة الى آخر ما قلتم، فما أبعد الفرق بين الأمرين! بين التوحيد الذي هو أصل دين الرسل وأساس دعوتهم، وهو الذي جاهد عليه الرسول — صلى الله عليه وسلم — ، وكاد القرآن من أوله الى آخره أن يكون في بيان هذا تأصيلا وتفصيلا وتبيانا وتقريرا، وبين البدع التي ضل أهلها وأخطئوا في عقائدهم وأعمالهم مع توحيدهم وإيمانهم بالله ورسوله، فالفرق بين الأمرين فرق واضح، والجامع بينهما مخطئ لم يهتد إلى الصواب.

فقال الثاني:

إن القول بأن الخطأ المذكور في الآية وغيرها من نصوص الشرع إنما هو الخطأ في الفروع لا في الأصول، قول بلا برهان، فلم يفرق الله ورسوله بين مسائل الأصول والفروع في العفو عن هذه الأمة، وما ذكرناه من عدم تكفير السلف لأهل البدع حيث كانوا متأولين إلا مسائل أصول الدين، خصوصا من عطل صفات الباري من المعتزلة ونحوهم، فإن التوحيد مداره على إثبات صفات الكمال لله تعالى وعبادته وحده لا شريك له، فكما امتنعنا من التكفير للمعين الذي لم تقم عليه الحجة في القسم الأول إذا أنكر بعض الصفات جهلا وتأويلا وتقليدا، فكذلك نمتنع من تكفير من صرف بعض العبادات لبعض المخلوقات جهلا وتأويلا وتقليدا، والمانع في هذا كالمانع في هذا، وكلا الأمرين قد أتى به الرسول وبلغه لأمته.

لكن الضّلال من أمته ضلوا في البابين أو فيهما، وسلكوا ما علم بالضرورة من دينه، أنه جاء بإنكاره والنهي عنه والتحذير لأمته عن هذا المسلك، فمن علم ما جاء به في البابين، وعانده وشاقه من بعد ما تبين له الحق، فهو كافر حقا، ومن كان مؤمنا به ظاهرا وباطنا، لكنه ضل في ذلك وجهل الحق فيه، فإنا لا نجزم بكفره في هذه الحال مع وجود هذا المانع حتى تقوم عليه الحجة التي يكفر معاندها.

وبهذا المعنى امتنعنا نحن وأنتم من إطلاق الكفر على من جرت منه مثل هذه الأمور، كالصرصري ونحوه، ممن في كلامهم من الاستغاثة بالرسول ودعائه، وطلب الحوائج منه لهذه العلة المذكورة، وهو وأمثاله ممن يدخل في كلام شيخ الاسلام السابق.

وأما قولك: إن إنكار البعث ممن أنكره لا تتوقفون في تكفيره كما كفره الله ورسوله من غير تفريق بين المعاند وغير المعاند.

فنحن نقول: الباب واحد، ولكن حصل التأويل وراج الأمر في مسائل الصفات والتوحيد على كثير ممن هو مصدق للرسول في كل شيء، بخلاف مسألة إنكار البعث، فإن هذا لا يكاد يوجد، ومع ذلك لو فرض وجوده ممن نشأ في بلد بعيدة، أو حديث عهد بإسلام، فإنه يعرف حكمه، وبعد ذلك يحكم بكفره.
فكل من كان مؤمنا بالله ورسوله، مصدقا لهما ملتزما طاعتهما، وأنكر بعض ما جاء به الرسول جهلا أو عدم علم أن الرسول جاء به، فإنه وإن كان ذلك كفرا، ومن فعله فهو كافر، إلا أن الجهل بما جاء به الرسول يمنع من تكفير ذلك الشخص المعين من غير فرق بين المسائل الأصولية والفرعية، لأن الكفر جحد ما جاء به الرسول أو جحد بعضه مع العلم بذلك، وبهذا عرفت الفرق بين المقلدين من الكفار بالرسول وبين المؤمن الجاحد لبعض ما جاء به جهلا وضلالا لا علما وعنادا. .

الفتاوى السعدية (578-584).

Очень плохоПлохоНормальноХорошоОтлично (Пока оценок нет)
Загрузка...