Muntaqa

Из того, что мешает пониманию некоторых высказываний саляфов — незнание об отношениях между религиозными группами в эпоху того, чье высказывание рассматривается, или пренебрежение учетом этого обстоятельства.

Так, например, мало кто знает о взаимной неприязни между ахлюль-хадис (приверженцы хадисов) и ахлю ар-ра’и (приверженцы «суждений, мнений»), в результате которой появилось множество критических высказываний между первыми учеными, как друг о друге, так и о знаниях и мазхабах друг друга.

Ахлюль-хадис — это не «мухаддисы», то есть не именно мухаддисы, а ученые-правоведы, которые уделяли особое внимание использованию хадисов в доказательной базе. И это большинство правоведов во время саляфов, чьи знания в последствие оформились в маликиткую, шафиитскую, ханбалитскую и другие школы.
Писал имам Ибн Раджаб аль-Ханбали в объяснении книги «‘Иляль» имама Абу Исы ат-Тирмизи: «Знай, что Абу Иса, да помилует его Аллах, упомянул в этой книге мазхабы многих из известных правоведов ахль аль-хадис, таких как Суфьян, Ибн аль-Мубарак, Малик, аш-Шафии, Ахмад и Исхак». См. «Шарх аль-‘Иляль» 1/337.
Писал шейх уль-Ислам Ибн Таймия: «Под «ахлюль-хадис» мы не имеем в виду тех, кто ограничивается выслушиванием, записыванием или передачей хадисов, а имеем в виду тех, кто более занят из заучиванием, познанием и пониманием, как внешней их стороны, так и внутренней (сокрытой), следованием им внешне и внутренне; и тех, кто занят Кораном. Минимум, который должен быть у них — это любовь к Корану и хадисам и поиск их, и разузнавание их смыслов, и совершение дел в соответствии с тем, что требуется в них. Правоведы (факыхи) хадисов более осведомлены о посланнике, чем иные правоведы. Суфии ахль аль-хадис более следуют за посланником, чем иные суфии. Правители ахль аль-хадис более описаны пророческим методом правления, чем иные. И простые мусульмане ахль аль-хадис более близки в любви к посланнику, чем другие». См. «Маджму’ аль-фатауа» 4/95.
И сам автор известной книги «Шараф асхаб аль-хадис» (Достоинство приверженцев хадисов) — хафиз аль-Хатыб аль-Багдади был правоведом шафиитского мазхаба.

Ахлю ар-ра’и — это праведные и большие ученые-правоведы. Согласно их методологии у части хадисов, принятых в качестве категоричного доказательства в других школах, доказательная сила признавалась слабой и отчасти поэтому правовые постановления во многом опирались на максимальное использование смыслов аятов Корана, правил фикха, учета пользы и вреда, истихсана и суждения по аналогии. Видным представителем этой школы является табиин Хаммад ибн Аби Сулейман, который брал знания от Анаса ибн Малика, а так же долго учился у табиина Ибрахима ан-Нахаи, который в основном передавал знания от учеников Ибн Мас’уда, который в основном следовал мнениям и методологии Умара ибн аль-Хаттаба. В дальнейшем эта школа оформилась в ханафитскую правовую школу.

И если передаются сообщения из той эпохи с критикой «приверженцев собственных умозаключений» и призывом считать их слова пустым местом, нужно иметь в виду следующее:
1. Часто «ахлю ар-ра’и» переводятся как «приверженцы своих мнений», «приверженцы собственных умозаключений», что не соответствует действительности, так как речь идет о великих ученых, которые говорили о религии не с пустого места.
2. Как некоторые «ахлюль-хадис» критиковали «ахлю ар-ра’и» и считали, что их мнения ничего не стоят, так же и некоторые из «ахлю ар-ра’и» критиковали «ахлюль-хадис» и считали их невеждами, неспособными что-либо понимать из передаваемых хадисов. Пример этому — высказывание Хаммада ибн Аби Сулеймана об ученых Мекки и Медины: «Я спросил их, и не было у них ничего (чем ответить). Клянусь Аллахом, ваши дети более знающие чем они. Даже дети ваших детей». В другой передаче: «Восхваляйте Аллаха, о жители Куфы! Я встретил Ата, Тауса и Муджахида (ученики Ибн Аббаса), так вот ваши дети, и даже дети ваших детей более знающие чем они». См. «Джами’ баян аль-ильм уа фадлих» 1/1094-1095.
3. Эти слова сказаны во время вражды и опасения одной группы ученых, что вторая группа ученых призывает к заблуждениям. Но через некоторое время между всеми школами было достигнуто взаимное признание, взаимопонимание, и ученые стали призывать не обращать внимания на высказывания одних ученых против других, причина которых в разнице мазхабов.

В наше время иногда происходят скорее всего неосознанные попытки нарушения этого единогласия ученых в их отношении к былой вражде и разногласиям. Происходит это таким образом, что выбираются слова представителей «ахлюль-хадис», в которых содержится порочение «ахлю ар-ра’и» и «мнений», и затем эти слова применяются не по своему месту и заново возрождается вражда, только в еще более неприемлемой форме. Из ярких примеров таких высказываний, применяемых не по месту: «Что тебе рассказали из Корана и сунны, то прими, а что тебе рассказали, основываясь «на своем мнении», на то помочись».
За «правильных» ахлюль-хадис выдаются именно мухаддисы, а за «неправильных» ахлю ар-ра’и и за «ничего не стоящие мнения», на которые нужно «помочиться», выдаются ученые-правоведы четырех мазхабов и, соответственно, фикх этих мазхабов, особенно, если заключения в них и их понимание доводов противоречат заключениям и пониманию какого-нибудь из современных мухаддисов, высказавшихся по вопросу фикха.

Это неправильно с множества сторон.
С одной стороны потому, что терминам надлежит придавать то значение, которое подразумевалось и которое понималось в эпоху их употребления. И среди ученых не было принято использовать эти высказывания в таком смысле вплоть до наших времен.
С другой стороны потому, что это разногласие учеными принято оставить и не возрождать.
С третьей стороны потому, что ученые-муджтахиды не являются теми, чье мнение ничего не стоит, на чье мнение может «помочиться» любой мусульманин.
Для примера: каково будет услышать: «У нас есть аят «убивайте многобожников где найдете», а что касается мнения аль-Фаузана/Усаймина, что это разрешено только на войне и только с правителем и только в отношении тех неверных, которые сражаются, то это не аят и не хадис, это мнение, и на это мнение мочился я, помочись и ты«. И если применение к словам шейха аль-Фаузана или Ибн Усаймина слова «помочиться» шокирует, то намного более ужасно, когда это делают невежды со словами Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии, Ахмада, ас-Сарахси, аль-Касани, Ибн Абидина, Ибн Аби Зейда аль-Кайрауани, Халиля ибн Исхака, аш-Шатыби, ан-Навави, ар-Рафии, Закарии аль-Ансари, Ибн Кудамы, Ибн Раджаба, аль-Мардави и других имамов.

Если бы эти выражения использовались в наше время в отношении мнений тех, кто не достиг степени иджтихада, или мнений в вопросах акыды, пришедших от заблудших течений, тогда хотя бы их смысл был бы уместен. Или если бы в таком значении использовались подобные слова о «мнениях» от тех, кто не застал противостояние «ахлю ар-ра’и» и ахлюль-хадис», тогда это так же было бы уместно. А когда тот, кто не достиг степени иджтихада, применяет к словам имамов-муджтахидов уничижительные и пренебрежительные высказывания о «приверженцах собственных мнений» и «мнениях» на которые нужно «помочиться», то ведь его мнение об этом более всего заслуживает того, чтобы на него «помочились».