Наука хадисоведения и обвинения за противоречие какому-либо мухаддису

2 месяца назад | 334

«Те ученые заблуждаются, потому что следуют такому-то хадису, а такой-то шейх сказал, что он слабый»
«Те ученые противоречат сунне, потому что оставляют этот хадис, а такой-то шейх сказал, что он достоверный»
«Эти имамы ошиблись, назвав этот хадис слабым, ведь такой-то шейх доказал, что он достоверен»

Не трудно понять, что такой подход некорректен, но может быть непросто понять почему. Ведь, казалось бы, наука хадисоведения одна, и потому вполне логично выносить решения о заблуждении одних, следуя за решениями других. Если исходить из расчета, что эти другие узнали то, чего не знали первые, а правила у всех одни, то выходит, что так и нужно поступать. Но откуда тогда ощущение некорректности? Имеет ли оно научные корни? Рассмотрим одну из тех причин, по которым согласно науке хадисоведения такое поведение может быть неприемлемым.

Первым, что заслуживает особого внимания, является то обстоятельство, что наука о достоверности хадисов во многом основывается на суждениях мухаддисов о степени вероятности наличия ошибки или ее отсутствия. То есть на том, что они сочли более вероятным, а что менее. И она не представляет собой сугубо вычислительные операции по общей для всех и одинаковой для каждого случая схеме, у которой решения категоричны, и для каждого положения есть прямые доводы из Корана, сунны и единогласных мнений. Хотя кому-то в наше время могло показаться, что положение именно таково.

Какие-то принципы в анализе надежности передачи, заложенные первыми имамами-мухаддисами, стали общими для всех, а в каких-то сложилось разногласие, поскольку то, что один мухаддис считал более вероятным, другой мог счесть менее вероятным. Так образовывалось разногласие в их методологии, которое подобно разногласию муджтахидов в усуль аль-фикхе. А из этого разногласия вытекало разногласие и в суждениях о множестве отдельно взятых хадисов.

Часто можно встретить высказывания, что вот, мол, имам ат-Тирмизи назвал хорошими такие-то хадисы, в то время как они на самом деле слабые. Вот ханафиты оставляют такой-то хадис, а он достоверный. Дело здесь в том, что согласно той методологии учета вероятностей, на которую опирался имам ат-Тирмизи, и той методологии, на которую опираются ханафиты, хадис у ат-Тирмизи на самом деле хороший, а хадис, который оставили ханафиты, на самом деле слабый. А согласно той методологии, которой обучен тот, кто допускает подобные высказывания, хадис ат-Тирмизи будет слабым, а хадис, оставленный ханафитами, достоверным.

Вопросы о порядке использования сообщений из сунны в качестве довода разбираются в соответствующем разделе науки усуль аль-фикх каждой правовой школы, но ученые-шафииты развили его как отдельную науку. Поэтому с давних времен и до нашего времени в изучении хадисоведения (мусталях аль-хадис) принято опираться на наследие шафиитских ученых в этой науке.

Так первым, кто в подробностях высказался о правилах и терминологии хадисоведения, был сам имам аш-Шафии в его книге «ар-Рисаля».
Первым, кто составил отдельную книгу в хадисоведении, был имам Абу Мухаммад аль-Хасан ибн Абдуррахман ар-Рамахурмузи. Книга называется «аль-Мухаддис аль-фасыль байна ар-рауи уа аль-уа’и». О том, какая у него была правовая школа, информации нет.
Затем имам Абу Абдуллах аль-Хаким аш-Шафии написал «Ма’рифа ‘улюм аль-хадис».
Затем имам аль-Хатыб аль-Багдади аш-Шафии написал «аль-Кифая фи ‘ильм ар-риуая».
Затем имам Ибн ас-Салях аш-Шафии написал «аль-Мукаддима фи ‘улюм аль-хадис».

После этого все авторы опирались в первую очередь на книгу хафиза Ибн ас-Саляха, и едва ли не каждый известный из них был шафиитом. Это и ан-Навави, и аз-Захаби, и Ибн Касир , и аль-‘Иракы, и Ибн Хаджар аль-Аскаляни, и ас-Сахави, и Ибн аль-Муляккын, и ас-Суюты и др.

Но мало кто учитывает, что их наследие практически целиком отражает основы шафиитского фикха, а у других правовых школ есть некоторые свои особенности, и неправильно будет судить последователей одной методологии, за их противоречие другой.

Несколько примеров.

У имама ат-Тирмизи хорошим считается хадис, который передан по нескольким иснадам, в которых нет передатчика, обвиненного во лжи, и когда сам хадис не противоречит более достоверным (не является шаззом). Такой хадис по мнению имама ат-Тирмизи дает большую вероятность отсутствия ошибки и заслуживает того, чтобы его называли хорошим, хотя в каждом из отдельных иснадов может быть слабый или очень слабый передатчик, и по методологии других мухаддисов такой хадис будет назван слабым.
У большинства ученых хорошим может быть хадис переданный даже по одному иснаду, в котором есть передатчик, память или точность которого не достигает степени, требуемой для достоверного хадиса.

Количество ошибок, при котором передатчик понижается в степени надежности, также определяется через ощущение мухаддисом общей вероятности того, насколько точны могут быть его передачи в совокупности.

Если положение передатчика неизвестно, но от него передают надежные передатчики, то шейх аль-Альбани считает неизвестного передатчика тоже надежным, если от него передают трое надежных (см. «Суалят Ибн Аби аль-‘Айнейн», с. 63).
И сказали некоторые мухаддисы, что если от передатчика, чье положение неизвестно, передает хотя бы один надежный передатчик, который обычно передает только от надежных, то неизвестный тоже считается надежным. А если от него передают другие надежные, которые неизвестны обычаем передавать только от надежных, то это не делает его надежным, сколько бы их ни было.
И сказали некоторые мухаддисы, что он считается надежным, даже если от него просто передает надежный.
И сказали некоторые мухаддисы, что он ни в коем случае не считается надежным.
Все эти мнения опираются на субъективную оценку вероятности, и из разногласия в этом вопросе вытекает разногласие в достоверности многих хадисов и опоре на них в качестве довода.

Ученые-ханафиты считают неприемлемым хадис, если сподвижник, передавший его, поступал вопреки переданному хадису. Поскольку такое поведение сподвижника говорит о том, что или он знал, что хадис отменен, или произошла ошибка в передаче хадиса, и он является слабым, даже если внешне иснад достоверен.
У большинства ученых такой хадис считается приемлемым и достоверным, если условия достоверности выполняются.

Имам Суфьян ас-Саури, имам Малик и его ученики отвергали передачу всякого нововведенца, поскольку нет ему доверия в вопросах религии. Хадис от нововведенца, не призывающего к своему нововведению, для них считался слабым.
Имам Ибн ас-Салях аш-Шафии высказал мнение о том, что от призывающего нововведенца передача не принимается, а от того, кто не призывает к своему нововведению, принимается. Имам Ибн Касир аш-Шафии сказал, что это мнение большинства. И хадис от нововведенца, не призывающего к своему нововведению, у них считается достоверным, если остальные условия достоверности выполняются.
Взгляд ханбалитских ученых на этот вопрос был изложен здесь: https://muntaqa.info/pnov

Если хадис из категории «ахад», его передает мухаддис, не являющийся факыхом, и этот хадис полностью противоречит аналогии (кыяс), то у ученых-ханафитов он неприемлем, и к нему относятся как к слабому, так как по их мнению в таком хадисе велика вероятность ошибки.
У большинства ученых такой хадис принимается и считается достоверным, если соответствует их условиям достоверности.

Подобных разногласий в подробностях методологии разных мухаддисов и школ много, и многие из них основаны именно на разной оценке вероятностей. Это нужно иметь ввиду и не спешить с утверждениями, что такой-то имам хадисоведения ошибся, потому что другой высказался иначе. Что такой-то ученый опирается на такой-то хадис, а вон тот другой сказал, что он слабый. Или что такие-то ученые оставили достоверную сунну, потому что такой-то шейх сказал, что хадис об этом достоверен.
Несомненно, есть много случаев, когда причина разногласия кроется в том, что до разных имамов дошел разный объем информации об определенном хадисе, но это далеко не всегда является настоящей причиной разногласия.

И еще осторожнее нужно быть с критикой имамов прошлого за их противоречие современным мухаддисам, так как то, что дошло до нас из заключений и объяснений ранних имамов — это лишь малая часть из их знаний, осведомленности и известных им обоснований.

Как говорил на одном из уроков шейх Салих аль-Усейми: больших имамов нам нужно стараться понять, а не рассматривать их в качестве подсудимых.

Очень плохоПлохоНормальноХорошоОтлично (1 оценок, среднее: 5,00 из 5)
Загрузка...