Наука хадисоведения и обвинения за противоречие какому-либо мухаддису

19.09.2018 | 3952

Почему ханафиты, ханбалиты и др. могут считать слабыми хадисы, которые аль-Бухари назвал достоверными, и при этом неправильно будет говорить, что они ошибаются или «противоречат сунне»?

В интернете, речах проповедников и шейхов в наше время часто встречаются утверждения следующего образца:

  • «Те ученые заблуждаются, потому что следуют такому-то хадису, а такой-то шейх сказал, что он слабый».
  • «Те ученые противоречат сунне, потому что оставляют этот хадис, а такой-то шейх сказал, что он достоверный».
  • «Эти имамы ошиблись, назвав этот хадис слабым, ведь такой-то шейх доказал, что он достоверен».

Нетрудно понять, что такой подход некорректен, но может быть непросто понять почему. Это та тема, к пониманию которой трудно прийти, даже потратив годы на изучение книг по хадисоведению.

Ведь у учащегося правилам хадисоведения складывается впечатление, что эта наука — единая и цельная. И если исходить из расчета, что одни мухаддисы узнали то, чего не знали другие, а верные правила для всех одни, то выходит, что вполне логично выносить решения о заблуждении одних, следуя за решениями других. Поэтому и видно, как шейхи, которые были заняты хадисоведением, но решили заявить о себе в фикхе, разбрасываются решениями о противоречиях сунне у прежних имамов.

Но откуда тогда ощущение некорректности? Имеет ли оно научные корни? Заглянем в суть и корни науки хадисоведения.

Первым, что заслуживает особого внимания, является то обстоятельство, что наука о достоверности хадисов во многом основывается на предположениях мухаддисов о том, какие признаки дадут им понять насколько вероятно наличие ошибки в хадисе или ее отсутствие. То есть на том, что они согласно своему опыту сочли более вероятным, а что менее. И она не представляет собой сугубо вычислительные операции по общей для всех и одинаковой для каждого случая схеме, у которой решения категоричны, и для каждого положения есть прямые доводы из Корана, сунны и единогласных мнений. Хотя кому-то в наше время могло показаться, что положение именно таково.

Какие-то принципы в анализе надежности передачи, заложенные первыми имамами-мухаддисами, стали общими для всех, а в каких-то сложилось разногласие, поскольку то, что один мухаддис считал более вероятным, другой мог счесть менее вероятным. Так образовывалось разногласие в их методологии, которое подобно разногласию муджтахидов в усуль аль-фикхе. А из этого разногласия вытекало разногласие и в суждениях о множестве отдельно взятых хадисов.

Часто можно встретить высказывания, что вот, мол, имам ат-Тирмизи назвал хорошими такие-то хадисы, в то время как они на самом деле слабые. Вот ханафиты оставляют такой-то хадис, а он достоверный. Дело здесь в том, что согласно той методологии учета вероятностей, на которую опирался имам ат-Тирмизи, и той методологии, на которую опираются ханафиты, хадис у ат-Тирмизи на самом деле хороший, а хадис, который оставили ханафиты, на самом деле слабый. А согласно той методологии, которой обучен тот, кто допускает подобные высказывания, хадис ат-Тирмизи будет слабым, а хадис, оставленный ханафитами, достоверным.

Вопрос этот прояснится полностью только при обращении к объемным книгам по основам права (усуль аль-фикх).

Только тогда учащийся узнает, что вопросы о порядке принятия и использования сообщений из сунны в качестве довода разбираются в соответствующем разделе науки усуль аль-фикх каждой правовой школы. И разбираются по-разному. И что всё хадисоведение — это всего лишь один из разделов науки усуль аль-фикх, в которой у каждой школы свои правила.

Но исторически сложилось так, что ученые-шафииты развили этот раздел как отдельную науку. Поэтому с давних времен и до нашего времени в изучении хадисоведения (мусталях аль-хадис) принято опираться на наследие шафиитских ученых в этой области.

Так первым, кто в подробностях высказался о правилах и терминологии хадисоведения, был сам имам аш-Шафии в его книге по основам права «ар-Рисаля».
Первым, кто составил отдельную книгу в хадисоведении, был имам Абу Мухаммад аль-Хасан ибн Абдуррахман ар-Рамахурмузи. Книга называется «аль-Мухаддис аль-фасыль байна ар-рави уа аль-уа’и». О том, какая у него была правовая школа, информации нет.
Затем имам Абу Абдуллах аль-Хаким аш-Шафии написал «Ма’рифа ‘улюм аль-хадис».
Затем имам аль-Хатыб аль-Багдади аш-Шафии написал «аль-Кифая фи ‘ильм ар-ривая».
Затем имам Ибн ас-Салях аш-Шафии написал «аль-Мукаддима фи ‘улюм аль-хадис».

После этого все авторы опирались в первую очередь на книгу хафиза Ибн ас-Саляха, и едва ли не каждый известный из них был шафиитом. Это и ан-Навави, и аз-Захаби, и Ибн Касир , и аль-‘Иракы, и Ибн Хаджар аль-Аскаляни, и ас-Сахави, и Ибн аль-Муляккын, и ас-Суюты и др.

Но мало кто учитывает, что их наследие практически целиком отражает основы шафиитского фикха, а у других правовых школ есть некоторые свои особенности, и неправильно будет судить последователей одной методологии, за их противоречие другой.

Несколько примеров.

У имама ат-Тирмизи хорошим считается хадис, который передан по нескольким иснадам, в которых нет передатчика, обвиненного во лжи, и когда сам хадис не противоречит более достоверным (не является шаззом). Такой хадис по мнению имама ат-Тирмизи дает большую вероятность отсутствия ошибки и заслуживает того, чтобы его называли хорошим, хотя в каждом из отдельных иснадов может быть слабый или очень слабый передатчик, и по методологии других мухаддисов такой хадис будет назван слабым.
У большинства ученых хорошим может быть хадис переданный даже по одному иснаду, в котором есть передатчик, память или точность которого не достигает степени, требуемой для достоверного хадиса.

Количество ошибок, при котором передатчик понижается в степени надежности, также определяется через ощущение мухаддисом общей вероятности того, насколько точны могут быть его передачи в совокупности.

Если положение передатчика неизвестно, но от него передают надежные передатчики, то шейх аль-Альбани считает неизвестного передатчика тоже надежным, если от него передают трое надежных (см. «Суалят Ибн Аби аль-‘Айнейн», с. 63).
И сказали некоторые мухаддисы, что если от передатчика, чье положение неизвестно, передает хотя бы один надежный передатчик, который обычно передает только от надежных, то неизвестный тоже считается надежным. А если от него передают другие надежные, которые неизвестны обычаем передавать только от надежных, то это не делает его надежным, сколько бы их ни было.
И сказали некоторые мухаддисы, что он считается надежным, даже если от него просто передает надежный.
И сказали некоторые мухаддисы, что он ни в коем случае не считается надежным.
Все эти мнения опираются на субъективную оценку вероятности, и из разногласия в этом вопросе вытекает разногласие в достоверности многих хадисов и опоре на них в качестве довода.

Ученые-ханафиты считают неприемлемым хадис, если сподвижник, передавший его, поступал вопреки переданному хадису. Поскольку такое поведение сподвижника говорит о том, что или он знал, что хадис отменен, или произошла ошибка в передаче хадиса, и он является слабым, даже если внешне иснад достоверен.
У большинства ученых такой хадис считается приемлемым и достоверным, если условия достоверности выполняются.

Имам Суфьян ас-Саури, имам Малик и его ученики отвергали передачу всякого нововведенца, поскольку нет ему доверия в вопросах религии. Хадис от нововведенца, не призывающего к своему нововведению, для них считался слабым.
Имам Ибн ас-Салях аш-Шафии высказал мнение о том, что от призывающего нововведенца передача не принимается, а от того, кто не призывает к своему нововведению, принимается. Имам Ибн Касир аш-Шафии сказал, что это мнение большинства. И хадис от нововведенца, не призывающего к своему нововведению, у них считается достоверным, если остальные условия достоверности выполняются.
Взгляд ханбалитских ученых на этот вопрос был изложен здесь: https://muntaqa.info/pnov

Если хадис из категории «ахад», его передает мухаддис, не являющийся факыхом, и этот хадис полностью противоречит аналогии (кыяс), то у ученых-ханафитов он неприемлем, и к нему относятся как к слабому, так как по их мнению в таком хадисе велика вероятность ошибки.
У большинства ученых такой хадис принимается и считается достоверным, если соответствует их условиям достоверности.

Подобных разногласий в подробностях методологии разных мухаддисов и школ много, и многие из них основаны именно на разной оценке вероятностей. Это нужно иметь в виду и не спешить с утверждениями, что такой-то имам хадисоведения ошибся, потому что другой высказался иначе. Что такой-то ученый опирается на такой-то хадис, а вон тот другой сказал, что он слабый. Или что такие-то ученые оставили достоверную сунну, потому что такой-то шейх сказал, что хадис об этом достоверен.
Несомненно, есть много случаев, когда причина разногласия кроется в том, что до разных имамов дошел разный объем информации об определенном хадисе, но это далеко не всегда является настоящей причиной разногласия.

И еще осторожнее нужно быть с критикой имамов прошлого за их противоречие современным мухаддисам, так как то, что дошло до нас из заключений и объяснений ранних имамов — это лишь малая часть из их знаний, осведомленности и известных им обоснований.

Как говорил на одном из уроков шейх Салих аль-Усейми: больших имамов нам нужно стараться понять, а не рассматривать их в качестве подсудимых.

Приложение.

دراسات في أصول الحديث على منهج الحنفية

По ссылке находится уникальная книга для тех, кто может читать по-арабски. Это научная работа Абдульмаджида ат-Туркмани об особенностях работы с хадисами в методологии ученых-ханафитов. Рецензию к книге написал научный руководитель: шейх, д.н., мухаддис, глава отделения хадисоведения в Университете исламских наук г. Карачи (Пакистан) Мухаммад Абдульхалим ан-Ну’мани.

Очень плохоПлохоНормальноХорошоОтлично (3 оценок, среднее: 5,00 из 5)
Загрузка...