Ответ на вопрос о словах шейха аль-Фаузана насчет следования мазхабам: не лучше ли ограничиться хадисами?

4 месяца назад | 304

Более пяти лет назад, когда администратор muntaqa.info перевел вот эту записи шейха Салиха аль-Фаузана и опубликовал на одном из форумов, от одной из зарегистрированных участниц поступил следующий вопрос:

(цитирует шейха аль-Фаузана): «Нет проблем в том, чтобы человек следовал какому-либо мазхабу в фикхе и при этом был на вероубеждении (акыде) первых поколений ученых мусульман (саляфов)».

Салям алейкум, можно этот момент пояснить? Ведь пророк, салли Аллаху алейхи уа саллям, и его сахабы не были ни на каком мазхабе, иногда в том или ином мазхабе бывает ошибка по тому или иному вопросу. Не правильнее учиться например намазу по достоверным хадисам без мазхабов, как ученый шейх Албани, ярхамуху Аллах, собрал достоверные хадисы по чтению намаза, и подобным образом весь остальной фикх изучить?

Самое важное из ответа пятилетней давности + небольшие дополнения:

Уа алейкуму ссалям уа рахматуЛлах
Если смотреть на время пророка, мир ему и благословение Аллаха, то тогда многие науки не были сформированы отдельно. Если смотреть на сподвижников, то те из них, кто давал фатвы, были муджтахидами, и можно сказать у каждого был свой мазхаб, потому что фатвы у них различались и способы понимания доводов были разные. И среди сподвижников даже можно встретить тех, кто предпочитал ответы только определенных из них. Например, Ибн Мас’уд часто следует решениям Умара ибн аль-Хаттаба. Среди табиинов так же можно заметить, как некоторые в основном передают от одного сподвижника, например, от Ибн Аббаса. Хотя может быть и так, что Умар или Ибн Аббас ошиблись в чем-то из того, в чем за ними последовали люди.

Дело в том, что мазхабы так и создавались: собирали все доводы и выводили решения, вырабатывали правила и способы извлечения решений при всех видах противоречий и при отсутствии ясных однозначных доводов.
Мазхаб в основе — это способ работы с доводами. Каждый ученый придерживается какого-то способа работы с доводами. Кто-то заимствует ее из определенного мазхаба (т.е. от другого ученого), а кто-то разрабатывает свою.
Затем, на основании этого и получается, что такое-то положение харам, а такое макрух, а такое макрух тахримий, а такое макрух танзихий а такое мубах, а такое мустахаб, а такое уаджиб, а такое фард, а такое фард-айн, а такое фард-кифая, а такое рукн, а такое шарт, а такое ылля, а такое сабаб, ада, када, иада и т.д.
Без знания этого аппарата, способа работы с доводами, если человек берет просто хадисы и начинает выводить решения, это будет только собрание заблуждений поверх заблуждений.
То есть, чтобы изучать фикх тем путем, что вы предложили, человек должен изначально быть большим специалистом в арабском языке, в «усуль аль-фикх», в «аль-кауаид аль-фикхия», в «макасыд аш-шариа», знать единогласные мнения и устоявшиеся разногласия, быть морем знаний в хадисоведении и хадисах, иметь естество правоведа и просто-напросто быть абсолютным муджтахидом.

Также, возвращаясь к правилам работы с доводами и изучению фикха на основе хадисов: есть книги в которых собраны хадисы и распределены по главам фикха. И если эти книги будет объяснять ханафит, то объяснит в соответствии с ханафитским мазхабом, если шафиит, то в соответствии с шафиитским, если маликит, то в соответствии с маликитским, если ханбалит, то в соответствии с ханбалитским — все потому, что у них в основе разные способы работы с доводами.

И то же самое происходит с современными шейхами, которые разрешают себе создавать собственные мазхабы, говоря, что они следуют доводам: каждый из них объясняет одни и те же сборники хадисов по-своему и формирует свой собственный, отличный от других набор «более сильных мнений».

Что касается мазхабов и решений, которые в них содержатся, то это плод трудов и исследований сотен ученых, которые обрабатывали все известные им доводы в соответствии с методологией мазхаба и выводили огромное множество решений по тысячам вопросов, так что их исследования и фатвы не вмещаются в книги кроме как из десятков томов.
И в каждом мазхабе были ученые-мухаддисы.
И если нет проблем ни для кого брать за основу для себя решения какого-либо одного современного признанного ученого, то тем более это касается мазхаба, так как это будет мнение не одного, а сотен признанных ученых и имамов мусульман. Потому что очень редкий человек может подходить к изучению Ислама на таком уровне, чтобы сравнивать в каждом вопросе все обоснования ханафитов, со всеми обоснованиями маликитов, всеми обоснованиями шафиитов и всеми обоснованиями ханбалитов. И для начинающих в каждом мазхабе есть сокращенные книги по фикху, чего нет для начинающих на том пути, на который вы указываете.

Затем, определение достоверности хадиса — это тоже своего рода иджтихад. И определенная методология подтверждения достоверности или недостоверности хадиса — это тоже мазхаб. В понимании, например, шейха аль-Альбани такой-то хадис может быть слабым, а в понимании шейха Ахмада Шакира достоверным. Получается разногласие, как и в мазхабах, и не получится у кого-то из мухаддисов-муджтахидов составить полноценную книгу по фикху, с которой бы были полностью согласны остальные мухаддисы-муджтахиды.
Даже если взять вопрос намного меньше этого: другие ученые, которые специализируются в хадисах, также как шейх аль-Альбани писали книги о порядке совершения намаза и можно заметить, что их описание отличается от описания шейха аль-Альбани.

Затем, если какое-то мнение в каком-то мазхабе, или же какого-то ученого (например Ибн Усаймина) противоречит мнению шейха аль-Альбани, это не значит, что тот, кто противоречит шейху аль-Альбани однозначно ошибся и противоречит сунне. Может быть так, что ошибся шейх аль-Альбани, неправильно поняв сунну, а может быть так, что другие ученые не согласны с шейхом аль-Альбани в достоверности хадиса, и может быть так, что у них иные методы его приложения.

Затем, книга шейха аль-Альбани про намаз — это не полноценная книга по фикху намаза. Прочитав ее, человек не познает правовые положения намаза с точки зрения науки фикха, а узнает только о порядке его совершения согласно мнению и пониманию шейха аль-Альбани. Вся эта книга отражает собой только маленькую главу о порядке совершения намаза в разделе о положениях намаза в книгах фикха. Если вопрос стоит только в том «каков порядок намаза», то книга шейха аль-Альбани с какой-то стороны отвечает на этот вопрос. А если стоит вопрос в постепенном изучении фикха очищения, фикха намаза, фикха заката, поста, хаджа, джихада, никаха и таляка, торговли и т.д., то тут человек или должен следовать каким-либо ученым, которые проложили этот путь, написав книги в десятках томов, с разбором всех видов поклонения, видов взаимоотношений людей, нравственности — что осуществлено в мазхабах, или ему нужно самому быть муджтахидом, как, например, имам Абу Ханифа, или получать знания обрывочно. А ученый (в фатве шейха аль-Фаузана говорится об ученом) не может быть человеком с обрывочными знаниями: «Намаз делать умею, потому что прочитал книгу шейха аль-Альбани, а вот что делать, если сделал в намазе на 1 ракат меньше, не знаю».
Главное, чтобы не было фанатизма, когда запрещают следовать за другими мазхабами, называют их заблуждением, порочат их ученых и т.п.

Также подобную тему развернуто освещал шейх Мухаммад ибн Абдульуахид аль-Азхари аль-Ханбали, перевод и оригинал можно прочитать по следующей ссылке: https://muntaqa.info/zamenit-knigi-fikha-knigami-hadisov

Очень плохоПлохоНормальноХорошоОтлично (6 оценок, среднее: 5,00 из 5)
Загрузка...