Лечение запретным. Ханафитский фикх
20.01.2019 | 5868
Довольно часто мусульманам приходится сталкиваться с вопросом: можно ли пить такое-то лекарство? Можно ли использовать такое-то лечение? Что делать, если лекарство представляет собой один из видов нечистот (наджаса) с точки зрения шариата? Эти вопросы объединяет одна категория в фикхе: лечение запретным.
Под лечением запретным подразумевается употребление запретного внутрь, подобно пище, или совершение иных действий, которые сами по себе запрещены. Ученые-ханафиты обычно рассматривают этот вопрос при обсуждении запрета употребления в пищу нечистот или человеческого молока. Решение по нему довольно долго было неоднозначным в мазхабе ввиду разногласия самых первых имамов: величайшего имама [1] Абу Ханифы и двух его учеников: имама Абу Юсуфа и имама Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани.
Пишет имам, шейх уль-Ислам Бурхануддин Али ибн Аби Бакр аль-Маргинани аль-Ханафи: «У Абу Ханифы, да помилует его Всевышний Аллах, не разрешено (не халяль) пить (мочу верблюдов и др.) для лечения. [2] Потому что нет ясного знания о наступлении исцеления посредством этого, и, таким образом, нет основания для того, чтобы оставлять положение запрета. У Абу Юсуфа, да помилует его Всевышний Аллах, это разрешено (халяль) для лечения. [3] А у Мухаммада (ибн аль-Хасана) это разрешено как для лечения, так и не для лечения, поскольку она (моча верблюдов) по его мнению чистая». См. «аль-Хидая» 1/24.
قال الإمام شيخ الإسلام برهان الدين علي بن أبي بكر المرغناني الحنفي: «عند أبي حنيفة رحمه الله تعالى لا يحل شربه للتداوي ولا لغيره لأنه لا يتيقن بالشفاء فيه فلا يعرض عن الحرمة وعند أبي يوسف رحمه الله تعالى يحل للتداوي للقصة وعند محمد يحل للتداوي وغيره لطهارته عنده» انظر: «الهداية» 1/ 24.
Последующие поколения ханафитских ученых отдали предпочтение мнениям имама Абу Ханифы и Абу Юсуфа, и кто-то в объяснениях мазхаба больше склонялся к смыслу, утвержденному имамом Абу Ханифой, а кто-то был более склонен к смыслу слов имама Абу Юсуфа. Эти два мнения объединяет одна, важная в данном случае, основа: обе позиции основаны на том, что моча животных, пригодных для употребления в пищу, является видом легкой скверны (наджаса мухаффафа). Сюда же относится и моча верблюда. То есть, кто лечится, употребляя в питье мочу верблюда с молоком, тот лечится тем, что является наджасой, и что в основе пить запрещено. А это и есть наш вопрос.
Работой более поздних ученых было исследование и уточнение тонких вопросов мазхаба, среди которых вопрос о лечении наджасой. Они сопоставили имеющиеся объяснения прежних ученых с общими принципами и получили разъяснение с детализацией, которая максимально возможным образом совмещает в себе высказанные мнения. И основой при этом остается мнение имама Абу Ханифы.
Пишет ханафитский правовед, муфтий, шейх Аляуддин аль-Хаскафи, обозначая внешне противоречивые направления среди ханафитских ученых в этом вопросе: «Разошлись насчет лечения запретным. Явная позиция мазхаба заключается в запрете этого… Однако автор [4] передал [5] из «аль-Хауи»: «И было сказано, что это допустимо, если есть знание, что в данном средстве заключено исцеление, и не известно другого лекарства. Подобно тому, как разрешено вино для страдающего от жажды. В соответствии с этим дается фатва«». См. «ад-Дурр аль-мухтар», с. 34.
قال الشيخ علاء الدين الحصكفي الحنفي: «اُخْتُلِفَ فِي التَّدَاوِي بِالْمُحَرَّمِ وَظَاهِرُ الْمَذْهَبِ الْمَنْعُ … لَكِنْ نَقَلَ الْمُصَنِّفُ ثَمَّةَ وَهُنَا عَنْ الْحَاوِي: وَقِيلَ يُرَخَّصُ إذَا عُلِمَ فِيهِ الشِّفَاءُ وَلَمْ يُعْلَمْ دَوَاءٌ آخَرُ كَمَا رُخِّصَ الْخَمْرُ لِلْعَطْشَانِ وَعَلَيْهِ الْفَتْوَى». انظر: «الدر المختار»، ص. 34.
Имам-исследователь Мухаммад-Амин ибн Абидин аль-Ханафи дополняет и совмещает сказанное. Он пишет:
«В «ан-Нихая» передано из «аз-Захыра»: «Это разрешено, если есть знание, что в нем заключено исцеление, и не известно другого лекарства».
В «аль-Хания» о смысле слов пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Аллах не сделал ваше исцеление в том, что запретил для вас»,- как их передал аль-Бухари, сказано: «А в чем есть исцеление, то принимать нет проблем. Подобно тому, как разрешено вино для страдающего от жажды во время необходимости (дарура)».
И как это выбрал автор «аль-Хидая» в книге «ат-Таджнис», сказав: «Если из носа пошла кровь, и этот человек на своем лбу и носу написал кровью «аль-Фатиху», то это разрешено для лечения».
Мой господин Абдульгани [6] поделился выводом, что «в их словах не видно противоречия, поскольку они единогласны в том, что это разрешено при необходимости (дарура). А то, что автор «ан-Нихая» поставил условием знание (о том, что это подходящее, действенное лекарство) не противоречит условию исцеления после его приема. Поэтому мой отец [7] сказал в «Шарх ад-Дурар»: «Слова автора «не разрешено (употреблять запретное) для лечения» следует понимать, как то, что предположительно (может быть подходящим лекарством). Ведь насчет разрешенности того, что совершенно точно (является подходящим действующим лекарством) есть единогласие, как сказано об этом в «аль-Мусаффа»».
Я (Ибн Абидин) скажу: это очевидное решение, которое соответствует тому, что уже оговаривалось из доказательств мнения имама (Абу Ханифы).
Однако, ты ведь знаешь, что слова врачей не дают объективное знание. И, очевидно, что результаты опыта формируют преобладающее предположение (галябату занн), а не ясную убежденность (якын). Но может быть они (ученые-ханафиты) под знанием подразумевали преобладающее предположение, [8] это часто встречается в их словах. Подумай над этим». См. «Радд аль-мухтар» 1/210.
قال الإمام محمد أمين بن عابدين الحنفي: «فَفِي النِّهَايَةِ عَنْ الذَّخِيرَةِ يَجُوزُ إنْ عَلِمَ فِيهِ شِفَاءً وَلَمْ يَعْلَمْ دَوَاءً آخَرَ. وَفِي الْخَانِيَّةِ فِي مَعْنَى قَوْلِهِ — عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ — «إنَّ اللَّهَ لَمْ يَجْعَلْ شِفَاءَكُمْ فِيمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ» كَمَا رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ أَنَّ مَا فِيهِ شِفَاءٌ لَا بَأْسَ بِهِ كَمَا يَحِلُّ الْخَمْرُ لِلْعَطْشَانِ فِي الضَّرُورَةِ، وَكَذَا اخْتَارَهُ صَاحِبُ الْهِدَايَةِ فِي التَّجْنِيسِ فَقَالَ: لَوْ رَعَفَ فَكَتَبَ الْفَاتِحَةَ بِالدَّمِ عَلَى جَبْهَتِهِ وَأَنْفِهِ جَازَ لِلِاسْتِشْفَاءِ … وَأَفَادَ سَيِّدِي عَبْدُ الْغَنِيِّ أَنَّهُ لَا يَظْهَرُ الِاخْتِلَافُ فِي كَلَامِهِمْ لِاتِّفَاقِهِمْ عَلَى الْجَوَازِ لِلضَّرُورَةِ، وَاشْتِرَاطُ صَاحِبِ النِّهَايَةِ الْعِلْمَ لَا يُنَافِيهِ اشْتِرَاطُ مَنْ بَعْدَهُ الشِّفَاءَ وَلِذَا قَالَ وَالِدِي فِي شَرْحِ الدُّرَرِ: إنَّ قَوْلَهُ لَا لِلتَّدَاوِي مَحْمُولٌ عَلَى الْمَظْنُونِ وَإِلَّا فَجَوَازُهُ بِالْيَقِينِيِّ اتِّفَاقٌ كَمَا صَرَّحَ بِهِ فِي الْمُصَفَّى. اهـ.
أَقُولُ: وَهُوَ ظَاهِرٌ مُوَافِقٌ لِمَا مَرَّ فِي الِاسْتِدْلَالِ، لِقَوْلِ الْإِمَامِ: لَكِنْ قَدْ عَلِمْت أَنَّ قَوْلَ الْأَطِبَّاءِ لَا يَحْصُلُ بِهِ الْعِلْمُ. وَالظَّاهِرُ أَنَّ التَّجْرِبَةَ يَحْصُلُ بِهَا غَلَبَةُ الظَّنِّ دُونَ الْيَقِينِ إلَّا أَنْ يُرِيدُوا بِالْعِلْمِ غَلَبَةَ الظَّنِّ وَهُوَ شَائِعٌ فِي كَلَامِهِمْ تَأَمَّلْ…
… وَنَقَلَ الْحَمَوِيُّ أَنَّ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ لَا يَجُوزُ التَّدَاوِي بِهِ وَإِنْ تَعَيَّنَ، وَاَللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ». انظر: «رد المحتار» 1/ 210.
Таким образом, фатва в данном вопросе у ханафитов дается мнением имама Абу Ханифы с упомянутыми выше уточнениями. Т.е. лечиться, совершая запретные действия и принимая запрещенные в шариате вещества, нельзя, кроме ситуации, когда установлено, что лекарство эффективно, и когда его нечем заменить.
________________
[1] «Величайший имам» — титул имама Абу Ханифы, которым его называют ученые с давних времен. Этот титул объясняется с нескольких сторон.
С одной стороны двое его учеников — Абу Юсуф и Мухаммад ибн Хасан аш-Шайбани тоже упоминаются как главные имамы мазхаба, и Абу Ханифа — величайший по сравнению с ними.
С другой стороны он в истории самый первый из четырех имамов.
С третьей стороны он единственный из четырех имамов, о ком сказано, что он видел сподвижников.
Также величайшим имамом в книгах ученых-ханафитов называют халифа в исламском государстве.
Некоторых людей задевает то, что в отношении имама Абу Ханифы используется этот титул. И они прямо или косвенно обвиняют за это больших ученых ханафитского мазхаба в отклонении от шариата. Однако, имам Ибн аль-Каййим в поэме «Нуния» использует этот же титул в отношении имама Ахмада ибн Ханбаля, и здесь смущения уже не видно.
[2] Потому что в шариате пришел общий приказ очищаться от мочи, а значит всякая моча является скверной, согласно мнению имама. Здесь можно вспомнить известный хадис про уранийцев, которые пришли к пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, больными, и он их отправил к стаду верблюдов, сказав им пить их мочу с молоком. Уранийцы сделали так, выздоровели, а затем отказались от Ислама и учинили разбой. — То, что до них и после них не было случая, при котором пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил кому-либо лечиться мочой верблюда, может быть понято, как то, что этот рецепт был дан в откровении именно для этих людей. И нет гарантий, что это лечение поможет другому человеку. А предположение о возможной пользе не отменяет запрет употреблять в пищу скверну.
[3] Согласно хадису про уранийцев.
[4] Подразумевается автор книги «Танвир аль-абсар уа джами’ аль-бихар», шейх Мухаммад ибн Абдуллах ат-Тумурташи аль-Газзи аль-Ханафи. Книга «ад-Дурр аль-мухтар» представляет собой объяснение книги «Танвир аль-абсар».
[5] Передал по смыслу, не дословно.
[6] Шейх Абдульгани ибн Исмаил ибн Абдульгани ан-Набулюси ад-Димашкы аль-Ханафи
[7] Шейх Исмаил ибн Абдульгани ан-Набулюси ад-Димашкы аль-Ханафи
[8] Еще ранее сочли возможным такое объяснение имам Камалюддин ибн аль-Хумам аль-Ханафи в «Фатх аль-Кадир» 3/446, и имам Сираджуддин Умар ибн Нуджейм аль-Ханафи в «ан-Нахр аль-фаик» 2/300.