Наставление желающему изучать фикх. Шейх Салих ибн Абдуллах аль-Усейми

3 месяца назад | 299

 Из вступления шейха Салиха аль-Усейми к объяснению послания «Ключ в фикхе согласно мазхабу имама Ахмада ибн Ханбаля»

Читать Краткое пояснение к труду «Ключ в фикхе» на русском языке
Скачать полный текст оригинала на арабском, из которого взято это вступление

Все, приведенное далее, является переводом слов шейха или их кратким изложением.

Вся хвала Аллаху, Который наделяет пониманием религии кого пожелает из рабов и делает их искренними имамами прямого пути. Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник.  Да благословит Аллах его, его семью, всех сподвижников и тех, кто последовал за ними наилучшим образом вплоть до Судного дня.
А затем.
Велик почет для раба в том, что Аллах дарует ему долю из наследия пророков, печатью которых является Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Он не оставил после себя ни динара, ни дирхама, а оставил знание, и кто усвоил его, тот получил великий удел.

В двух достоверных сборниках приводится хадис от Муавии ибн Аби Суфьяна, в котором сообщается, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кому Аллах желает добра, того наделяет пониманием (фикх) в религии».
Понимание (фикх) религии – это знание установлений шариата и дела в соответствии с этим знанием.
Абу Абдуллах Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, передал в «Мифтах дар ас-са’ада» единогласное мнение праведных предшественников, что человека называют факыхом (понимающим) только тогда, когда он объединяет в себе знания и дела. И поскольку таково значение слова фикх в шариате, то все виды знания первых имамов назывались фикхом, будь эти знания связанными с положениями имана (веры), которые последующими поколениями ученых были названы «убеждениями»; или связанными с положением сердец, что последующие поколения ученых назвали «смягчением сердец»; или связанными с велениями и запретами — чем последующие поколения ученых и ограничили значение названия фикх.
И если тебя спросят: «Что в шариате считается фикхом?» Ответом будет: постижение положений шариата и дела в соответствии с этим.
А поскольку последующие поколения ученых сузили это широкое значение фикха до одного из всех видов знаний, что входят в него, то определение фикха в терминологии будет отличаться. И если спросят тебя: «Что такое фикх, согласно терминологии?» Ответом будет: это шариатские положения из области требований. – Исключая, таким образом, шариатские положения из области сообщений, относящиеся к убеждениям.

Знание фикха приобретается двумя путями, и нет третьего.
Первый: изучение фикха, исходя из доказательств (ат-тафаккух бид-даляиль).
Второй: изучение фикха, исходя из упорядоченного изложения его положений (ат-тафаккух биль-масаиль).
Что касается изучения фикха, исходя из доказательств, то здесь система обучения строится на рассмотрении доказательств, из которых в процессе извлекается фикх.
А что касается изучения фикха, исходя из упорядоченного изложения его положений, то при этом устремляются к рассмотрению положений фикха, уже извлеченных правоведами из доказательств.
И второй путь (ат-тафаккух биль-масаиль) полезнее первого (ат-тафаккух бид-даляиль). Потому что «ат-тафаккух бид-даляиль» нуждается во владении инструментальной базой, посредством применения которой будут извлекаться правовые положения, а «ат-тафаккух биль-масаиль» — это уже готовый результат, извлеченный из доводов. Ведь эти правовые положения, которые упорядоченно изложили правоведы – они взяли их из доказательств.
А если изучающий фикх пожелает пойти путем «ат-тафаккух бид-даляиль», то необходимо, чтобы он до этого уже владел инструментальной базой, применяя которую, он сможет извлекать из доказательств правовые положения, утвержденные шариатом. Он нуждается в знании науки «усуль аль-фикх», науки «кауа’ид аль-фикх», наук арабского языка и других инструментов извлечения постановлений из шариатского текста.

Это говорится не в том смысле, что понимание доказательств является сложной задачей для разума. Это невозможный смысл, потому что религия легка. Нет ничего легче Писания Аллаха и сунны посланника, мир ему и благословение Аллаха. Однако то, что встает на пути понимания их – слабый инструментарий. Если бы была сильная инструментальная база, забили бы ключом знания из Корана и сунны.
Посмотри на положение тех, кто жил ранее. Абу Бакр Ибн аль-Мунзир, да помилует его Аллах, говорит: «Хадис Джабира, да будет доволен им Аллах, с описанием хаджа содержит в себе тысячу положений». Абу Бакр Ибн аль-Араби, да помилует его Аллах, рассказывал об аяте омовения, который в суре «Трапеза», что он и его спутники, когда они были в Ираке, начали напоминать друг другу положения, извлекаемые из этого аята, и извлекли из него восемьсот пятьдесят положений. И сказал Ибн аль-Каййим в «аль-Джауаб аль-кафи»: «Сура «Юсуф» содержит в себе тысячу постановлений». Однако способность к этому будет у раба тогда, когда овладеет он инструментом, который поможет ему в этом.

В начале же у учащегося полностью отсутствует этот инструмент. При достижении середины, он будет формироваться, и, может быть, сформируется до завершения. Поэтому изучение фикха, исходя из доказательств, будет сложным для него, в отличие от изучения фикха по уже изложенным его положениям.
И если он усвоил понимание (фикх) некоего вопроса, сформировал о нем правильное представление, то его правовое положение (хукм) будет для него ясным, понятным и очевидным. В отличие от извлечения понимания вопросов из доказательств, ведь он не сможет собрать воедино разбросанные вопросы, и не сможет упорядочить их в единую форму, кроме как с большими усилиями.

Обрати внимание на это обстоятельство в следующем примере: если ты пройдешь обучение разделу очищения из сборника хадисов «Умда аль-ахкам» и этому же разделу из книги, в которой упорядоченно изложены правовые положения, например «Ахсар аль-мухтасарат» у ханбалитов, — ты увидишь большую разницу между плодами знания, полученными одним и другим путем.
Таким образом, предпочтение изучения фикха по изложенным его вопросам — это не предпочтение слов людей словам Господа миров, а предпочтение пути, более полезного для тех, кто не способен пройти другим.

Это важный вопрос. Потому что некоторые братья говорят: «Брат, если бы ты объяснил сборник «Умда аль-ахкам», то это было бы полезнее для нас!» — Откуда тебе знать, что полезнее для тебя? Этот сборник сам по себе полезен. Коран и сунна сами по себе содержат великую пользу, однако дело в твоем восприятии и принятии того, что извлекается из них – совсем не просто, чтобы все было воспринято единым организованным смыслом, который был бы ясным, понятным и очевидным для разума. Ты нуждаешься в подготовке, чтобы вопросы, содержащие постановления, вопросы разрешенного и запретного, становились понятными для тебя.

Ты можешь увидеть, что тот, кто взял хороший удел из фикха, исходя из изучения его вопросов и положений, а затем изучил книги с доказательствами, получил огромную пользу. В отличие от того, кто пошел обратным путем. Ты видишь, что он потратил много своего времени и вышел ни с чем. Мы ведь, обращаясь с этими речами, не говорим в эпоху, когда занятые извлечением положений из шариатских текстов подобны Малику, аш-Шафии и Ахмаду в качестве понимания, силе и последовательности мышления. Мы обращаемся с тем, что соответствует нашему положению. И ошибкой в обучении является вовлечение людей в то, к чему они не готовы. Этим можно объяснить последовательность исламской общины, поколения за поколением, в составлении книг для изучения фикха, исходя из изложения его положений. – Так как полезный эффект от этого велик. В отличие от книг, посвященных собранию доводов, пользу от которых может получить лишь тот, кто овладел обильным уделом из инструментальных наук, которые помогут ему в понимании тех доводов и извлечении положений из них.

Затем, книг, составленных для изучения фикха по его вопросам, много. Организованным образом устроено обучение по книгам, написанным по фикху четырех мазхабов: мазхаб Абу Ханифы Ну’мана ибн Сабита, мазхаб Абу Абдуллаха Малика ибн Анаса, мазхаб Абу Абдуллаха Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии и мазхаб Абу Абдуллаха Ахмада ибн Ханбаля, да помилует их всех Аллах.
А что касается книг, написанных по другим мазхабам, то с ними связана одна из двух проблем: или уже исчезли выдающиеся представители этих мазхабов, и прервалась их система, или остались книги, по которым уже прервалось изучение фикха.
Пример первого: мазхаб Абу Умара Абдуррахмана ибн ‘Амра аль-Ауза’и. Он был самым большим правоведом в Шаме в его время, однако, прервался его фикх с давних времен.
Пример второго: мазхаб захиритов. Их книги есть, однако прервано изучение фикха по ним. Сейчас ты не найдешь захирита, который взял фикх от захирита, который взял от захирита и так до Дауда, да помилует его Аллах.
И невозможно сейчас изучить фикх по его вопросам и положениям кроме как по книгам, соответствующим одному из четырех мазхабов, на которых прочно основались знания исламской общины.
Здесь не имеется в виду, что нет муджтахидов кроме них, ведь аль-Ауза’и, Мухаммад ибн Джарир, Суфьян ас-Саури и другие были имамами фикха в свое время.
И не является целью направление людей к книгам четырех мазхабов, оставляя следование Корану и сунне, поскольку те правоведы, они и их соратники – их целью было именно следование Корану и сунне. Некоторые братья говорят: «Нам приказано следовать доводу!» — А те люди, которые служили фикху, разве они посвятили свои жизни не следованию доводу?!  Может быть и такое, что от кого-то из них скрылся некий довод, а возможно он не посчитал его доводом, или посчитал доводом, но у него был другой довод, более сильный по достоверности, или первостепеннее в следовании ему, могли быть и другие оправдания, известные в книгах основ фикха и его правил.

Стремление изучать фикх по относящимся к нему вопросам в соответствии с мазхабом, которому следуют люди – это признанный верный путь, по которому идет исламская община поколение за поколением. И не появлялось порицания его, кроме как в последнее время. И вы, о требующие знания, о братья, если положение дел ввело вас в замешательство, не слушайте Салиха аль-Усейми, не слушайте ни того, ни этого, а посмотрите на того, кто достиг вершин: как он этого достиг. Не губите свою жизнь мнениями людей.
Если ты видишь, что некое явление распространено в исламской общине, и никто его не порицал, а затем через долгие века появился человек, который порицает и отвергает это, то знай, что это его слова порицаемы и отвергаемы. Пусть это будет правилом для тебя. Потому что религия в том, что касается знания, наследуется, а не зачинается. И это правило из числа тех, которые вывел аш-Шатыби, да помилует его Аллах, и посвятил ему много слов. Оно заключается в том, что религия берется через передачу, т.е. наследуется, а не зачинается, так что каждый приходит и зачинает что-то новое. И если какое-то общее положение распространилось в исламской общине, и не было его порицания или отрицания кроме как через долгое время, то знай, что тот, кто появился позднее, более достоин порицания, нежели предшественник. Потому что невозможно, чтобы исламская община долгие века не знала своей религии, а затем в пятнадцатом веке мы бы открыли истину!
Важно, чтобы ты знал, что изучение фикха по книгам, в которых упорядоченно изложены шариатские положения – это одна из основ приобретения знания в исламской общине из поколения в поколение, и порицали это только некоторые представители последних поколений.

А тот, кто стал порицать и отрицать это – причиной этого было появление неприязни к тем, кто склонился к следованию мазхабу и сделал его религией, не выходя за него даже на размер кончика пальца. И это порицаемое явление. Некоторые из них даже стали запрещать женитьбу шафиита на ханафитке и ханафита на шафиитке.- Это не из религии Аллаха. Или стали запрещать совершение молитвы ханафиту за шафиитом или шафииту за ханафитом. – И это не из религии Аллаха. Эта дикость группы из последних поколений, приверженной мазхабам, породила у других людей неприязнь к самим мазхабам, так что они стали запрещать изучение фикха по книгам мазхабов.

А верный путь, которому надлежит следовать, и по которому не перестают идти ученые этой общины, заключается в том, что к изучению фикха по книгам, в которых изложены правовые положения, следует относиться как к освоению инструментальной науки, ведущей к пониманию Корана и сунны. – Этот смысл упомянул шейх Сулейман ибн Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абдульуаххаб в книге «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид».

Мы сказали, что устоявшихся мазхабов четыре. Какому из них отдать предпочтение в изучении? Изучать четыре одновременно? Но кто способен на это?
Если желающий получить знания по фикху решил приступить к учебе, то пусть изучает тот фикх, которого придерживаются жители его страны. По следующим причинам.
Во-первых, потому что среди них функционирует устная передача именно этого фикха. Допустим, есть некая маликитская страна, то правоведы, которые живут в ней, будут маликитами, и не будет разумным для человека читать им книги ханбалитского фикха, желая получить разъяснение.
А во-вторых, к тому, кто изучал фикх своей страны, будут расположены люди и будут доверять ему в своей религии, в отличие от того, кто будет вызывать у них неприязнь, говоря от имени другой школы. К примеру, если некто изучал маликитский фикх, достиг понимания в нем и достиг уровня, при котором сам может выбирать более сильное из мнений, то когда будут упомянуты слова маликитов: «Порицается дуа-истифтах в молитве», — он может сказать: «Дуа-истифтах достоверно передано от пророка, мир ему и благословение Аллаха, во множестве хадисов, и из имамов маликитского мазхаба подтвердил, что оно узаконено, Абу Умар Ибн Абдульбарр и еще такой-то». – Если он приведет подтвердивших это маликитов, то люди примут это от него, ведь он изучал их фикх.
По этим двум причинам, и так же по другим, предпочтение в изучении фикха отдается фикху жителей его страны. А если среди жителей его страны распространена приверженность различным правовым школам, то выбирать рекомендуется исходя из следующих обстоятельств:
— его семья может быть последователями определенного мазхаба;
— учитель определенного мазхаба может быть более искусным и знающим, чем учителя иных;
— доступность изучения одного мазхаба и сложность в получении знаний по другим;
— большая распространенность определенного мазхаба, и меньшая других.

Кто решил приступить к изучению фикха определенного мазхаба, тому следует опираться на книги, в которых изложены правовые положения согласно этому мазхабу, и брать их понимание от учителя, который объяснит ему их. И в процессе обучения следует учитывать два важных момента.

Первый: постепенность в изучении. Потому что, если знанию положено начало в небольшом объеме, то это приводит к большому, а если начало было с большого, то это приводит к пустоте. Так как разум человека не способен перенести это. Ибн аль-Джаузи говорит: «У сердца есть сила, как и у иных органов, и если возложить на него сверх его сил, оно не сможет перенести это». Как вы считаете, если кому-нибудь из нас, чей вес в районе шестидесяти килограмм, сказать: «Брат, возьми это кресло, и вон то положи на это, а сверху еще одно и принеси на спине», — сможет ли? Не сможет. Свят Аллах, люди не способны на это и боятся за свой организм, и как они при этом не боятся за свои сердца? Как человек погружается в водовороты знания, в то время как он не способен на это? Сам себе вредит.
И сейчас исламской общине наносится урон в ее религии ее же сынами из среды изучающих фикх, которые отнесли себя к шариатским наукам, но не взяли их правильным образом. Это привело к тому, что они стали разузнавать отклонившиеся мнения, облегчения правоведов, разногласия мазхабов, а затем стали преподносить это исламской общине в качестве религии. Потом появляются люди из числа обычных мусульман со словами: «Брат, этот шейх высказал такое мнение! И оно есть в такой-то книге!» Доступность книг сейчас стала причиной самообольщения.
Помню одного из обычных мусульман из определенной местности. Я провел с ними молитву, а после нее он высказал мне порицание, якобы я некое действие совершил не так, как подобает. Я сказал ему: «Да воздаст тебе Аллах добром». Он сказал: «Это упоминается в «аль-Мугни» и «аль-Кафи». – А он – обычный прихожанин и понятия не имеет, ни что из себя представляет «аль-Мугни», ни что из себя представляет «аль-Кафи», и его вид указывал на это, однако то, что он слушал различные отклонившиеся мнения, оставило в нем такой след.
Обрати внимание на дождь: если он легкий, мелкий, земля обогащается за счет него, а если он падает шквальным ливнем, то вредит почве.
Необходимо при изучении фикха обращать внимание на то, чтобы продвижение было постепенным: книга, в которой некий объем вопросов, затем книга, в которой количество упомянутых вопросов больше, затем третья книга, в которой добавлено еще больше вопросов. И правоведы учитывали это, упорядочив книги согласно этому принципу. Кто интересовался данным вопросом, тот знает порядок книг в каждом из мазхабов, которым следуют мусульмане.

Второй: постепенность не только в количестве вопросов, но и в глубине их рассмотрения. Если, например, подойдем мы к разделу столпов молитвы, где автор, перечисляя их, говорит: «Чтение суры аль-Фатиха в каждом ракате». Учитель может сказать про это: «Третий столп – это чтение суры аль-Фатиха в каждом ракате, и это понятно». А может сказать: «Чтение аль-Фатихи в каждом ракате – это вопрос, в котором разошлись мнения ученых». – Затем начнет излагать подробности мнений, отсылать к книгам, написанным о чтении суры аль-Фатиха, рассматривать вопросы: читается ли она в каждой молитве, или в той, что читается про себя, а не вслух? Или и в той и в той? И если такое количество информации будет выдано учащемуся, чем это обернется для него? Тем, что он останется ни с чем. Не будем обманывать себя, братья: полученные таким путем знания будут очень слабыми. Почему? Потому что не способен их разум и уровень восприятия усвоить это.
Некоторые братья отзывались с похвалой об уроках одного из преподавателей, мол, он, объясняя такую-то книгу, широко охватывает затронутые темы и упоминает в разъяснении даже мазхабы хариджитов и шиитов! — Книга, по которой обучают фикху приверженцев Сунны, какое отношение к этому имеют шииты, чтобы упоминались их мнения? Нет в них пользы. Правоведы разногласят насчет упоминания мазхаба захиритов, в то время как это мазхаб приверженцев Сунны и единой общины, оставь же то, что еще дальше. Смешивание фикха с другими науками и перевод учащегося на более высокий уровень до того, как он его действительно достигнет, приводит в негодность его обучение фикху и не приносит ему пользы. И когда преподается наука разногласий вместе с фикхом, учащийся не способен усвоить это. Наука о разногласиях – это упоминание мнений мазхабов, которым следуют мусульмане, так же упоминание их доказательств и затем определение более сильного мнения. Эту науку по причине ее величия первые ученые сделали отдельной отраслью и назвали наукой разногласий. Ведь знание фикха возможно и без изучения книг о разногласиях. Сколько правоведов было в исламской общине, у которых не было вклада в преподавание науки разногласий, в определение более сильных мнений, в выбор более основательных версий, но они сделали ощутимый вклад в науку фикха, были предводителями в ней и считались правоведами.

Поэтому, необходимо, чтобы в твоем изучении фикха соблюдалась постепенность в количестве вопросов и глубине их рассмотрения. Это является ответственностью, возложенной на преподавателя фикха. Обрати внимание на то, что Муваффак Ибн Кудама, да помилует его Аллах, ханбалит, написал «Умда аль-фикх», упоминая в ней лишь одно мнение по каждому вопросу, затем написал «аль-Мукни’», упоминая по две передачи (от имама Ахмада) в вопросе, затем написал «аль-Кафи», упоминая по несколько передач в вопросе, затем написал «аль-Мугни» о высшем разногласии между ханбалитами и другими правоведами. Для чего? Для того, чтобы развивалось восприятие учащихся от одного мнения к двум версиям, затем к нескольким версиям, затем к высшему разногласию.
Если будет соблюдено количество вопросов и разъяснение именно того, в чем нуждается учащийся, то все его внимание будет посвящено получению правильного представления затронутых вопросов. Его мысли будут собраны вокруг самого важного и не будут рассеиваться на иное. А если поступить наоборот, то, возможно, будет упущено и преподавателем и учащимся формирование представления о вопросе. – А действительность именно такова! Потому что они занялись тем, к чему еще не готовы.

В результате ты можешь увидеть, как кто-то из современников, поверхностно ознакомившийся с чем-то из фикха, заявляет, что такое-то положение, приходящееся главным мнением в мазхабе, является нововведением! Это очень опасные слова. Неужели вы думаете, что мазхаб, принятый к следованию мусульманами, который постоянно передают и распространяют правоведы поколение за поколением, община за общиной, наполнен — как говорят те люди — ересью и новшествами? Невозможно допустить такое в уме. И простите мне, братья, иногда от боли человек разговаривает не языком ученых. Я говорю: большинство тех ученых возможно уже заняли свои места в Раю. Это большие ученые. Они всю свою жизнь, все свое время посвятили обучению, получению знаний и написанию трудов, оставив мирские желания. Затем ты думаешь, что это пустяковое дело – отбрасывать их слова?
Это не пустяковое дело, братья! Ты должен постоянно опасаться этого, и опасайся прибегать к выражению того, кто сказал, да помилует его Аллах: «Не бойся кнута большинства». – Клянусь Аллахом, мы боимся его из страха перед Аллахом, а не от боязни большинства. Почему?! Потому что большинство – это кто? Если ты почитаешь биографию одного только ханбалита – Абдульгани аль-Макдиси, да помилует его Аллах, прочитаешь, что он делал молитву «духа» в триста ракатов. – Если такой выскажется о религии, неужели ты думаешь, что твое мнение будет подобно его мнению? Не обольщайтесь собой, братья. Нас погубило выражение: «Более сильное мнение». «Более сильное» по чьему усмотрению?!

Если мы захотим посмотреть на положение этого поколения и сравнить его с предыдущим, то увидим отражение этого в словах поэта:
Не стоим мы даже упоминания рядом с ними,
Ведь тот, кто здоров и идет твердым шагом, не таков, как сидячий.

Как же далеко песку до звезд!

Знание, это не только множество книг и прочитанного. Знание – оно в познании Аллаха, опасении Его, боязни Его, возвеличивании и почитании Его. – Это то, что было у них.
И ты, если пожелаешь вывести свое «более весомое мнение», то сам ты более ли весом? Или ты не имеешь веса, а они и есть более весомые?

Ибн Аби Хатиму, да помилует его Аллах, в конце его жизни читали его книгу «аль-Джарх уа ат-та’диль», а в ней говорится: «Такой-то – слабый, такой-то – оставлен, такой-то – лжет, такой-то – лжец». И он разрыдался. Затем сказал: «Возможно, мы говорим недоброе о людях, которые уже заняли свои места в Раю». И ты теперь, когда подходишь к вопросу, который передают ханбалиты, или шафииты, или ханафиты, или маликиты, не смотри только на текст книги, а посмотри и на авторов этих книг. Где они и где ты? Посмотри на этих правоведов: чего они достигли из расположения к ним, прекрасных отзывов о них, праведных дел. И посмотри на себя, о «определитель более сильного», посмотри, кто ты такой?!
Если желаешь прочесть что-то из книги какого-нибудь, например ханбалитского, правоведа, то посмотри на его биографию и посмотри на свою биографию, не обманывай себя! Затем, он ведь не один такой. Ты увидишь, что имам за имамом, поколение за поколением высказывают то же мнение.

Небрежность к этой основе привела людей к тому, что они потеряли разум в фикхе и не имеют правильного представления о его вопросах.
Мы желаем побудить к стремлению овладеть правильным представлением вопросов фикха, потому что если ты сформировал их правильное представление, то тем самым подготовил подходящие условия для получения пользы от доказательств. А если ты не сформировал представления, то будут перед тобой проходить довод за доводом, в которых будут содержаться доказательства на множество вопросов, но ты не обратишь на это внимания, будто бы не слышал об этих вопросах ранее. Важно, чтобы ты рос: изучая вопросы и положения, поднимался на уровень полноценного понимания доводов, а это уже будет степень, которая поднимет тебя к уровню иджтихада. Поэтому, всякий правовед из последних поколений, который проявил выдающиеся способности в фикхе, относился к какому-нибудь мазхабу. Вот Абу аль-Аббас Ибн Таймия, да помилует его Аллах. Говорил о нем аз-Захаби, да помилует его Аллах: «Он на мазхабе имама Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Аллах. Впоследствии он проявил свои способности и стал имамом муджтахидом». Аз-Захаби посчитал, что Ибн Таймия стал имамом муджтахидом, в то время как он был ханбалитом. И не является недостатком то, чтобы человек развивался в фикхе внутри одного из мазхабов, которым принято следовать у мусульман. Затем у него появится способность самому выбирать и определять более весомое из мнений, и он станет выбирать то, что считает верным в рассматриваемых вопросах. Эта способность и пригодность не будет у человека, пока не станет полноценным его структурное понимание вопросов. После этого он сможет подняться на уровень определения более весомого мнения. А без этого – нет.

А то, что мы слышим сегодня из множества «определений более сильного мнения», это только видимость определения, не определение в действительности. Почему? Мы слышим сегодня, как студенты в университетах — и даже во всех университетах – преподаватели, если упомянут какой-то вопрос, говорят: «Более сильное мнение – такое-то». Это определение более сильного — только видимость, не определение в действительности. Потому что они отдают предпочтение мнению шейх уль-ислама Ибн Таймии, да помилует его Аллах, или шейха Ибн Усаймина, да помилует его Аллах, или других правоведов. Это в действительности не определение, потому что определение более весомого – тяжелая задача, а не что-то простое. Если ты пожелаешь определить более сильное мнение, то минимальный инструмент, которым должен владеть определяющий – различение между достоверными и слабыми хадисами. Поищи-ка такую способность, и ты увидишь, что большинство тех, кто выдвигает себя для определения весомости мнений, не имеет такой способности. Ты увидишь, что они берут от шейха Насыруддина аль-Альбани, да помилует его Аллах, или от других, постановления о достоверности и слабости, а потом на основании слов шейха Насыруддина аль-Альбани они говорят, что то является достоверным, а это слабым. Такой человек слепо следует (таклид) в определении достоверности и слабости, а затем и слепо следует в определении более сильного мнения: передает слова Абу аль-Аббаса Ибн Таймии, да помилует его Аллах, или слова Ибн Усаймина, да помилует его Аллах, или других ханбалитов или представителей иных школ.

Таким образом, смысл сказанного выше: если стремящийся к знаниям желает стать факыхом (правоведом), то ему необходимо следовать по этому пути. Этот пусть – это не результат моих измышлений, а верный путь, по которому идут обладатели знания: изучение фикха мазхаба с постепенным развитием, которое происходит в двух плоскостях – в количестве осваиваемых вопросов и в глубине их рассмотрения и понимания.

Книга, которая сейчас перед нами – «Ключ в фикхе согласно мазхабу имама Ахмада ибн Ханбаля», затем будет «Малое предисловие в фикхе», — мы разъясним их, если будет угодно Аллаху, так, как я вам сказал: с постепенным развитием для учащегося, довольствуясь ханбалитским мазхабом. Потому что ты сейчас обучаешься более для понимания фикха, чем для руководства в поступках, а между этими двумя положениями есть разница. Ведь говорят: муфтий, если дает фатву, то отвечает в соответствии с тем, в соответствии с чем поступает, однако учитель, когда обучает, то обучает тому, что знает. Если представим, что ты стал муфтием, и пришел к тебе человек за фатвой, говорит: «Мы совершили то-то и то-то», — а твой мазхаб ханбалитский, но более сильное мнение для тебя не соответствует главному мнению мазхаба, то как ты ему ответишь? В соответствии с ханбалитским мазхабом или в соответствии с тем, что является более сильным для тебя? – В соответствии с тем, что является более сильным для тебя. В соответствии с тем, на что по твоему мнению указывает довод. Однако при обучении учащегося обучают одному из мазхабов, которым принято следовать у мусульман. И мы сейчас в положении обучения, не совершения поступков. А затем, если продолжит человек изучение фикха, то сможет при помощи учителя различать между тем, чему следуют, в соответствии с чем совершают поступки, и к чему отношение не таково.

В качестве хорошего дополнения к изложенному выше полезно ознакомиться с ответом шейха аль-Усейми на вопрос «Что лучше изучать: более сильные мнения или мазхаб?»: https://muntaqa.info/usejmi-ragih-mazhab

Очень плохоПлохоНормальноХорошоОтлично (Пока оценок нет)
Загрузка...