Muntaqa

Представляем читателю важные слова имама, шейх уль-Ислама Абу аль-‘Аббаса Ахмада ибн Абдульхалима ибн Таймии, которые проливают свет на его понимание того, как следует относиться к тем видам поклонения, которые он считал нововведёнными. И как следует относиться к людям, которые их совершают.

И, что еще важнее, имам устанавливает равновесие в оценке тяжести проступков и достоинства дел: не так плохи содержащие нечто благое «нововведения» и совершающие их «нововведенцы», как бездельники, которые заняты лишь опровержениями и предостережениями. Последние попадают в худшее положение по мнению имама, даже если думают о себе, что следуют за ним и его пониманием пути саляфов.

Объяснение имама отражает широту и сбалансированность религии, так что люди, принявшие его на вооружение, могут жить в гармоничном обществе, где все на своем месте. И нет им нужды выделяться в «правильную» партию, чтобы поддерживать друг друга в ненависти к «нововведениям» и «нововведенцам».

Также следует обратить внимание на то, что в постановлении о чем-либо, порицаемое это нововведение или нет, у ученых могут быть разные мнения. Если по мнению одного некое дело считается порицаемым нововведением, то по мнению другого это же дело может быть желательным. Имам Ибн Таймия здесь излагает свою точку зрения, заведомо указав (в начале второго отрывка), что он в этом противоречит некоторым обладателям знания. И он при этом не клеймит противоречащих ему словом «нововведенцы».

В принципах, посредством которых выносится суждение о некоем деле, нововведение оно или нет, за ним последовали самые известные из современных шейхов Саудовской Аравии и, соответственно, все те, кто ориентируется на них. Но мало кто из современных последователей имама имеет представление о его полном видении данных вопросов. Можно нередко встретить, как люди используют его принцип выявления нововведений, а затем берут от ранних имамов (саляфов) высказывания об отношении к нововведениям и нововведенцам и применяют их согласно своему поверхностному и одномерному пониманию на практике.

Совершенно однозначно можно утверждать: многие проблемы, возникшие в наше время между мусульманами, не найдут себе места, если те, кто выбрал следование за пониманием имама Ибн Таймии, будут следовать за ним в его принципах до конца.

Говорит шейх уль-Ислам Такыюддин ибн Таймия: «Есть три уровня дел.
Первый: узаконенное праведное дело, в котором нет ничего порицаемого.
Второй: дело, которое является праведным с некоторых сторон, или с большинства, или по причине хорошего намерения, или по причине того, что оно содержит некоторые виды того, что является узаконенным.
Третий: дело, в котором вообще нет ничего праведного. Или потому что его суть заключается в полном оставлении праведного дела, или потому что оно является полностью негодным».
См. «Аль-Иктида» 2/127.

قال شيخ الإسلام تفي الدين ابن تيمية: «فالمراتب ثلاث: أحدها: العمل الصالح المشروع الذي لا كراهة فيه.
والثانية العمل الصالح من بعض وجوهه، أو أكثرها إما لحسن القصد، أو لاشتماله مع ذلك على أنواع من المشروع.
والثالثة ما ليس فيه صلاح أصلًا: إما لكونه تركا للعمل الصالح مطلقًا، أو لكونه عملًا فاسدًا محضًا».
انظر: «الاقتضاء» 2/ 127.

Немногим далее, поясняя второй уровень, он сказал: «Что касается второго уровня, то он очень часто встречается в путях исповедания религии у поздних из относящихся к знанию или поклонению. А также среди обычных мусульман. И они лучше, чем тот, кто не совершает ни узаконенного праведного дела, ни неузаконенного (частично праведного). И лучше чем тот, чьи дела относятся к категории запретных, вроде неверия, предательства и невежества. Сюда относится много видов.

Кто совершает некоторые из таких видов поклонения, в которых содержатся некие виды порицаемого, вроде непрерывного поста или полного оставления всего, что связано с половым влечением, и тому подобного; или намеренно оживляет поклонением определенные ночи, у которых нет особого положения, вроде первой ночи месяца раджаб, и подобные ей, — положение такого человека может быть лучше, чем положение бездельника, у которого нет стремления к поклонению Аллаху и повиновению Ему. 

И многие из тех, кто осуждает эти дела (совершение этих видов поклонения), являются воздержанными в целом в деле поклонения Аллаху, будь то в полезных знаниях и праведных делах, или в чем-то одном из этого — они не любят (заниматься) этим и не стремятся к этому. Однако они не могут поступать так (осуждать и предостерегать) с тем, что узаконено, и потому направляют свои силы против вот таких дел (видов поклонения). Своим поведением они отвергают и узаконенное, и неузаконенное, а на словах имеют возможность отвергать только неузаконенное».
См. «Аль-Иктида» 2/128.

ثم قال: «وأما المرتبة الثانية: فهي كثيرة جدًا في طرق المتأخرين من المنتسبين إلى علم أو عبادة، ومن العامة أيضًا، وهؤلاء خير ممن لا يعمل عملًا صالحًا مشروعًا، ولا غير مشروع، أو من يكون عمله من جنس المحرم: كالكفر والكذب والخيانة، والجهل. ويندرج في هذا أنواع كثيرة.
فمن تعبد ببعض هذه العبادات المشتملة على نوع من الكراهة: كالوصال في الصيام، وترك جنس الشهوات ونحو ذلك، أو قصد إحياء ليال لا خصوص لها: كأول ليلة من رجب، ونحو ذلك، قد يكون حاله خيرًا من حال البطال الذي ليس فيه حرص على عبادة الله وطاعته. بل كثير من هؤلاء الذين ينكرون هذه الأشياء، زاهدون في جنس عبادة الله: من العلم النافع، والعمل الصالح، أو في أحدهما -لا يحبونها ولا يرغبون فيها، لكن لا يمكنهم ذلك في المشروع، فيصرفون قوتهم إلى هذه الأشياء، فهم بأحوالهم منكرون للمشروع وغير المشروع، وبأقوالهم لا يمكنهم إلا إنكار غير المشروع».
انظر: «الاقتضاء» 2/ 128.

Эти слова имама дают повод каждому проверить себя: не хуже ли он тех, кого осуждает? И не хуже ли его поведение, чем их поведение?
Ведь может быть те, кого он осуждает, более достойны любви и расположения мусульман, чем он. И тогда их осуждение не заслуживает всей той резкости, а может быть и вовсе неуместным.
И может быть их поведение в целом лучше перед Аллахом, чем его поведение. Не потому, что он осуждает нечто частично неправильное, а потому, что сам бездельник. И тогда осуждение их поступков не заслуживает всей той суровости и категоричности, а может быть и вовсе неуместным.

Осуждая тех, кто выделяет некие ночи для дополнительных намазов, совершает ли он сам ночные дополнительные намазы в другие ночи?
Осуждая тех, кто в определенный день года вспоминает жизнеописание и достоинства пророка, мир ему и благословение Аллаха, вспоминал ли сам об этом за прошедший год?
Осуждая тех, кто посещает кладбища по определенным дням, посещал ли их сам в другие дни?
Осуждая тех, кто раздает садака в определенное время, раздавал ли сам в другое время?

Также эти слова побуждают задуматься о состоянии своего сердца и чистоте намерения: искренне ли выражаемое осуждение и предостережение? Не оттого ли оно настолько ожесточенное, что к этому подталкивает стремление хоть немного оправдать в своих глазах собственную небрежность и лень?

Да поможет Аллах всем прийти к тому, что Он любит, и чем Он доволен.

Пример из практики ученых ханафитского мазхаба.

В главе о праздничных молитвах (намазах) из книги «ад-Дурр аль-мухтар» Аляуддин аль-Хаскафи (ум. 1088 г.х.) сначала упомянул, что праздничные такбиры перед намазом по случаю Праздника разговения не следует произносить вслух. Также не следует предварять праздничную молитву дополнительными.

Затем он сказал:

«Пусть не совершает дополнительные молитвы после праздничной в месте ее отправления — это порицаемо (макрух) ¹ практически у всех. Если же он приступит к дополнительным молитвам после нее у себя дома, то это разрешено. Более того: желательно совершить четыре ракята дополнительных молитв. Однако это положение — для избранных. А что касается представителей широких масс, то им не следует запрещать (препятствовать) ни произносить такбиры, ни совершать дополнительные молитвы вообще. Потому что они в целом слабо заинтересованы в благих делах, как отметил автор «аль-Бахр» (Ибн Нуджейм). 

Также на полях книги (речь, видимо, о «Танвир аль-абсар», пояснением к которой является книга аль-Хаскафи) почерком достойного доверия ² записано: «То же самое касается намаза в ночи рагаиб, бараат, кадр. Потому что когда Али, да будет доволен им Аллах, увидел молящегося после праздничной молитвы, его спросили: «Ты не запретишь ему, повелитель правоверных?» — Он ответил: «Я боюсь, что окажусь в числе тех, к кому обращена угроза в словах Всевышнего Аллаха «Видал ли ты того, кто препятствует рабу, когда он молится?» (Сгусток, 9-10)».
См. «Ад-Дурр аль-мухтар», с. 112-113.

¹ Ибн Абидин в комментарии к «ад-Дурр» уточнил, что подразумевается обычный макрух, положение нежелательности. Не макрух в запретной степени (макрух тахримий), который часто встречается у ханафитов. См. «Радд аль-мухтар» 2/171.
² В комментарии к этой цитате Ибн Абидин резко осудил использование в фундаментальных трудах примечаний от неназванных авторов. Также он отметил, что к примечаниям к книге, написанным именно этим неназванным автором, у ученых-ханафитов есть претензии.

قال علاء الدين الحصكفي (ت. 1088 هـ) بعد أن ذكر أنه لا ينبغي إجهار بالتكبير قبل صلاة العيد في يوم الفطر ولا التنفل قبلها: «(وكذا) لا يتنفل (بعدها في مصلاها) فإنه مكروه¹ عند العامة (وإن) تنفل بعدها (في البيت جاز) بل يندب تنفل بأربع، وهذا للخواص، أما العوام فلا يمنعون من تكبير ولا تنفل أصلا لقلة رغبتهم في الخيرات. بحر.
وفي هامشه بخط ثقة²: وكذا صلاة رغائب وبراءة وقدر، لان عليا رضي الله عنه رأى يصلي بعد العيد فقيل: أما تمنعه يا أمير المؤمنين؟ فقال: أخاف أن أدخل تحت الوعيد، قال الله تعالى: (أرأيت الذي ينهى عبدا إذا صلى)»
المصدر: «الدر المختار»، ص. 112-113.

¹ ونجد في حاشية ابن عابدين على «الدر» (2/ 171) أن الكراهة هنا للتنزيه. 
² علق ابن عابدين في «رد المحتار» بأن النقل من هوامش من لم يسم لا ينبغي ولا يقبل وخاصة تلك الحاشية المجهولة إذ توجد عليها مؤاخذات عند العلماء.

У более раннего Зейнуддина ибн Нуджейма (ум. 970 г.х.) есть другое дополнение. После слов о слабой заинтересованности в поклонении у обычных мусульман он написал: «То же самое касается совершения дополнительных молитв перед праздничной. В книге «ат-Таджнис» (автор: аль-Маргинани, ум. 593 г.х.) передано, что к Шамсульаимма аль-Хальвани (ум. 456 г.х.) обратились с вопросом о лентяях среди обычных мусульман, которые совершают утреннюю молитву (фаджр), когда уже восходит Солнце. Нужно ли запрещать им так поступать? Он ответил: «Нет. Потому что если запретить им поступать таким образом, то они вообще оставят молитву. Лучше путь выполняют ее так — учитывая то, что это допускали ахлюль-хадис — чем если они оставят ее полностью».
См. «Аль-Бахр ар-раик» 2/173.

وفي كتاب لزين الدين بن نجيم (ت. 970 هـ) زيادة، بعد أن ذكر قلة رغبة العوام في الطاعات قال: «وَكَذَا فِي التَّنَفُّلِ قَبْلَهَا قَالَ — المرغناني (ت. 593 هـ) — فِي التَّجْنِيسِ سُئِلَ شَمْسُ الْأَئِمَّةِ الْحَلْوَانِيُّ (ت. 456 هـ) أَنَّ كَسَالَى الْعَوَامّ يُصَلُّونَ الْفَجْرَ عِنْدَ طُلُوعِ الشَّمْسِ أَفَنَزْجُرهُمْ عَنْ ذَلِكَ قَالَ لَا؛ لِأَنَّهُمْ إذَا مُنِعُوا عَنْ ذَلِكَ تَرَكُوهَا أَصْلًا وَأَدَاؤُهَا مَعَ تَجْوِيزِ أَهْلِ الْحَدِيثِ لَهَا أَوْلَى مِنْ تَرْكِهَا أَصْلًا اهـ».
المصدر: «البحر الرائق» 2/ 173.

Эти ученые могли бы сказать: произносить вслух такбиры в такое-то время — нововведение, делать дополнительные молитвы в такое-то время в таком-то месте — нововведение. Совершать фаджр во время восхода Солнца запрещено и нововведение. Каждый, кто это знает, обязан запрещать другим, всеми силами очищать религию и возрождать сунну, не смотря ни на что. Наша прямая обязанность — знание, дело, призыв, терпение! Хуже нововведения только неверие и многобожие! — Как это встречается у проповедников с бинарным мышлением.

Но мы видим, что у опытных ученых очень взвешенный подход, который опирается на века практики и знание жизни. Они учат: пусть это поклонение с какой-то стороны будет нововведением, но оно все еще поклонение. Из-за того, что это поклонение не совсем верное, оно относится к разряду разрешенных или нежелательных. Далеко не к наихудшему, что есть в религии. Затем, разрешенное поклонение (как с такбирами вслух перед Фитром) и нежелательное поклонение (как с дополнительными намазами до и после праздничного) лучше, чем отсутствие дополнительного поклонения вообще. А обязательное поклонение в запрещенное время, когда хоть кто-то его разрешал, лучше, чем полное его отсутствие.